Naskah Sunda Kuno: Nipah atau Gebang?

[Historiana] - Tulisan ini disadur dari "Nipah atau Gebang? Sebuah Studi Filologi dan Codicological Berdasarkan Sumber dari Jawa Barat" karya Aditia Gunawan* National Library of the Republic of Indonesia, Jakarta, Indonesia; kontak: rotan_jr@yahoo.com

Ilustrasi: Naskah Sunda dengan Kaganga Baku di atas Rontal (Lontar) Bali
by AH Purnama Alam Wangsa Ungkara

Artikel ini membahas pertanyaan tentang media penulisan kuno, media tempat teks dicatat di pulau Jawa sebelum adsanya kertas, dengan fokus khusus pada wilayah barat dan tradisi Sunda Lama.

Di masa lalu, Dua jenis bahan tulisan asli yang dibuat dari daun pohon palem itu teridentifikasi, satu dikenal di kalangan ilmuwan dalam tradisi Belanda sebagai 'nipah', yang lainnya sebagai 'Lontar' Sementara lontar adalah sebutan umum yang banyak digunakan untuk jenis daun palem

Bahan tulis yang digunakan dalam sebagian besar manuskrip yang masih ada, nipah jarang ditemukan dan tidak biasa dianggap sebagai bahan tulis di luar lingkungan ilmiah.

Terminologi yang digunakan ada yang bertentangan dengan gagasan yang diterima yaitu tipe kedua yang langka Daun yang digunakan dalam tradisi naskah daun palem berasal dari nipah. Sebagai jenis palem lain yang disebut gebang. Pada saat bersamaan, penulis memberikan wawasan baru tentang konsep konseptualisasi yang membedakan jenis teks yang direkam pada bahan lontar dan gebang.

Ini diterima secara luas di antara para ilmuwan bahwa ada dua jenis daun palem yang secara historis digunakan sebagai media tulisan dalam manuskrip dari kepulauan Indonesia: daun gula, atau toddy, kelapa sawit (Borassus flabellifer) dan pohon nipis (Nypa fruticans). Daun ini masing-masing dikenal sebagai lontar dan nipah. Kedua jenis daun ini dapat dengan mudah dibedakan dengan mata telanjang:. Nipah lebih tipis dan kaku, dan warnanya lebih terang. Cara menuliskan teks pada kedua jenis daun ini juga berbeda: lontar tertulis melalui proses goresan atau goresan, sementara nipah ditulis langsung menggunakan tinta hitam.

Berbeda dengan manuskrip daun lontar, yang merupakan sebagian besar dari semua manuskrip daun palem yang diketahui dari Lombok ke Sumatra, penggunaan daun nipah sebagai media penulisan telah menjadi subyek penelitian codisologi terbatas, yang hampir tidak mendapat perhatian dalam literatur. (Van der Molen 1983: 88).

Satu-satunya kesaksian tentang penggunaan daun nipah untuk bahan tulis adalah De Clercq (1927, seperti dikutip Van der Molen 1983: 89), yang menyatakan bahwa ia pernah mendengar bahwa sebelumnya, di daerah pedalaman Sumatera Selatan, dan mungkin sampai saat itu Dari laporannya, nipah digunakan untuk menulis surat cinta singkat. Di luar ini, literatur diam mengenai karakteristik bahan tulisan langka ini. Ada, pasti, sejumlah kecil artikel atau catatan katalog yang membahas tentang nipah, namun terbatas pada penyelidikan manuskrip nipah yang ada; media penulisannya ada pada sumber-sumber yang dikategorikan sebagai nipah tanpa pertanyaan lebih lanjut. Pengolahan dan persiapan daun nipah untuk penulisan juga tetap menjadi pertanyaan yang tidak diinvestigasi, seperti juga penggunaannya.

Pemberitahuan pertama yang menyebutkan keberadaan manuskrip yang ditulis di daun palem dari daerah Priangan diterbitkan oleh Netscher (1853: 474), walaupun ia masih menunjuk bahan penulisan kodeks Arjunawiwāha (yang kemudian diakuisisi oleh Bataviaasch Genootschap [selanjutnya BG] dengan aksesi nomor L 641) sebagai lontarblad (daun lontar). Holle adalah orang pertama yang menggunakan istilah nipah pada tahun 1862 (NBG 1, 1862-1863: 14; Van Lennep 1969: 16).

Lima tahun kemudian Holle (1867) menggambarkan tiga manuskrip daun nipah yang disumbangkan oleh Raden Saleh.^[1] Holle mengidentifikasi ketiga naskah ini sebagai MSS A, B, dan C, dan dapat ditentukan bahwa MS A sekarang di katalogkan sebagai nomor PNRI L 632 (Kabuyutan Galuṅguṅ); MS B adalah L 630 (Saṅ Hyaṅ Siksa Kandaṅ Karəsian), sedangkan MS C adalah nomor L 631 (Chandakaraṇa) ^[2] (Holle 1867: 452-64) .^[3]

Namun diskusi yang paling menyentuh secara langsung pada penggunaan daun nipah sebagai media tulis adalah sketsa umum yang diberikan oleh Holle dalam pengantar ensiklopedia Table van Oud-en Nieuw-Indische alphabetten (1882), sebuah karya tentang paleografi yang memanfaatkan sumber epigrafi serta catatan kemudian tentang bahan organik. Ada tiga hal penting yang perlu diperhatikan dari studi Holle: (1) situs tempat manuskrip nipah dikumpulkan; (2) alat tulis digunakan untuk menuliskan mereka; dan (3) gaya skrip dan aspek palaografi lainnya. Holle menyatakan bahwa sebagian besar naskah nipah berasal dari Jawa Barat, dengan jumlah kecil juga diperoleh dari koleksi sarjana pertapa di daerah pegunungan Merapi-Merbabu di Jawa Tengah.

Sehubungan dengan alat tulis, dia mengatakan bahwa manuskrip nipah ditorehkan dengan menggunakan jenis tinta yang dibuat dari tanaman nagasari (kunyit kobra, Mesua ferrea) dan damar sela resin (bahasa Sunda, harupat). Sehubungan dengan penulisan itu sendiri, Holle menyatakan bahwa huruf yang tertulis di nipah ada dalam naskah Kawi kuadrat. Dia juga menyediakan daftar karakter yang diambil dari beberapa manuskrip nipah yang ada di Jawa Barat, yaitu di Talaga, Cirebon, dan Ciburuy (1882: 7-8, 17, 25-6).

Beberapa penyelidikan lain tentang manuskrip nipah oleh para ilmuwan generasi berikutnya juga perlu disebutkan di sini. Diantaranya adalah penyelidikan yang menjanjikan oleh Van Lennep dalam tesis sarjana 1969 yang dilakukan di Universitas Sydney. Penelitiannya penting karena mencatat detail manuskrip nipah asli dari BG, dan melihat aspek nipah yang berbeda. Van Lennep juga berhipotesis bahwa naskah BG nipah manuskrip tersebut merupakan bagian dari kumpulan naskah kerajaan Kerajaan Pajajaran di Jawa Barat yang, ketika terancam oleh kebangkitan Islam pada abad keenam belas, dipindahkan ke (atau disembunyikan) sekitar gunung, seperti Gunung Cikuray dekat Garut (Van Lennep 1969: 29-33).

Sumbangan codicological penting lainnya adalah pemeriksaan fisik Van der Molen (1983: 90-3) dari manuskrip nipah tertentu yang berisi teks Kuñjarakarṇa (LOr 2266), yang diedit dalam tesis doktor Leiden. Melalui perhatian cermat pada detail-detail kecil ia dapat mengamati jejak alat pers atau tekanan dalam bentuk garis marjinal-satu di sebelah kanan, satu di sebelah kiri, dan dua di tengah daun-kadang cukup jelas, lain kali. lemah. Pengamatan pada jarak antara garis-garis ini, diukur pada milimeter, menunjukkan bahwa pengolahan daun untuk digunakan sebagai mendia menulis adalah kerajinan presisi. Setelah Grader (1941: 25), yang menjalin hubungan antara variabilitas dimensi manuskrip dan penggunaan alat yang berbeda oleh pengrajin yang berbeda, Van der Molen (1983: 91) sampai pada hipotesis bahwa ada dua kemungkinan yang terkait dengan variabilitas tersebut. . Jika alat atau peralatan merupakan sumber variasi, maka indikasi mengenai identitas bengkel dapat diturunkan dari fitur manuskrip seperti panjang, lebar, jarak antara lubang, dan jarak dari lubang ke tepi daun. Jika jenis daun adalah variabel yang paling signifikan, maka pengukurannya bisa sama pada area yang luas.

Studi terbaru yang menarik untuk penyelidikan kami adalah penyelidikan Acri (2011a) mengenai Dharma Pātañjala, teks Shaivite Jawa Kuno. Studi luas ini mencakup identifikasi hampir semua manuskrip nipah yang diketahui. Teks spesifik Dharma Pātañjala yang difokuskan Acri ditemukan dalam sebuah naskah dari daerah Merapi-Merbabu, bukan Jawa Barat, di mana kebanyakan manuskrip nipah berasal. Sehubungan dengan tempat manuskrip tersebut ditemukan, Acri menyarankan agar pernah ada hubungan antara scriptoria di Jawa Barat dan gudang naskah massif Jawa Tengah. Ada kemungkinan beberapa manuskrip nipah dari Jawa Barat bisa sampai ke Merapi-Merbabu beberapa waktu sebelum pertengahan abad kedelapan belas, dan dari sana berakhirlah koleksi manuver Merapi-Merbabu Windu Sono yang kemudian ditransfer ke kepemilikan BG. Hubungan budaya antara kedua pusat produksi sastra ini mungkin telah menyebabkan pertukaran manuskrip di masa lalu (Acri 2011a: 44-7) .^[4] Ini melengkapi survei sumber utama manuskrip yang sampai saat ini diidentifikasi sebagai tulisan di daun nipah .

Di antara studi yang disebutkan di atas, hanya karya-karya Holle yang terus menarik perhatian kita dalam artikel ini, karena Holle adalah orang pertama yang mengidentifikasi media tulis yang menjadi fokus perhatian kita di sini sebagai nipah dan untuk memberikan penjelasan tentang kodikatologis materi dan peralatan yang digunakan untuk menulis di atasnya.

Tidak jelas apa dasar Holle sampai pada identifikasi ini, karena dia tidak menyebutkan sumbernya. Tampaknya ada dua kemungkinan: Holle sendiri membentuk identifikasi botani ini (dengan atau tanpa bantuan seorang ahli botani anonim), atau dia memperoleh informasi ini dari kontak lokalnya di Jawa Barat, tempat dia tinggal. Ada sesuatu yang bisa dikatakan untuk kemungkinan pertama, karena kita menemukan bahwa Kern menulis, hanya beberapa tahun kemudian: 'Menurut pendapat para ahli botani itu adalah daun palem, saya menganggapnya sebagai kulit kayu yang sangat tipis' (NBG 25, 1887: 179; Van Lennep 1969: 16). Kemungkinan kedua juga masuk akal, karena kata nipah telah tercatat dalam kamus Sunda yang berasal dari periode yang sama (Rigg 1862: sv; Geerdink 1875: sv), dan hampir pasti diketahui oleh informan Holle sebagai semacam pohon palem. pohon.^[5]

Tapi kita harus ingat bahwa penjelasan Holle ada pada saat ketika, seperti dilansir Netscher (1853), praktik penulisan daun nipah tidak lagi menjadi tradisi yang hidup. Untuk alasan ini, kita mungkin bertanya pada diri sendiri apakah identifikasi yang diterima dari seorang informan hanya didasarkan pada penampilan fisik dedaunan, atau apakah informan benar-benar terbiasa dengan penggunaan daun yang sama seperti yang dilaporkan dari Sumatra oleh De Clerq beberapa dekade nanti (1927).

Kita mungkin memang bertanya pada diri sendiri apakah identifikasi Holle dapat diketahui sama sekali. Pada artikel ini saya akan mengajukan identifikasi baru dari jenis daun palem yang digunakan sebagai bahan tulis, dengan menggunakan sumber yang tidak digunakan oleh Holle dalam menentukan identifikasi dirinya.

Manuskrip Nipah
Jumlah manuskrip nipah adalah sebagian kecil dari yang tertulis di lontar. Ketika semua naskah nipah dalam koleksi Indonesia dan Eropa ditambahkan, jumlahnya hanya berjumlah 29 dari ribuan manuskrip daun palem Indonesia yang ada. Sedikitnya 20 dari 29 manuskrip tersebut ada dalam koleksi Perpustakaan Nasional Republik Indonesia (PNRI) di Jakarta; ^[6] tiga berada di Kabuyutan (pertapaan) Ciburuy, Garut;^[7] dan satu manuskrip ada di Museum Sri Baduga di Bandung.^[8] Di Eropa setidaknya ada lima manuskrip tersebut: dua di perpustakaan Universitas Leiden, ^[9] satu di Bibliothèque nationale de France (Perpustakaan Nasional Prancis) di Paris, ^[10] satu di Staatsbibliothek (Perpustakaan Negara Bagian ) di Berlin, ^[11] dan satu di Perpustakaan Bodleian, Oxford.^[12] Orang lain mungkin ada, tapi belum terdeteksi atau dijelaskan.

Meskipun ada beberapa pengecualian, hampir semua manuskrip nipah ditemukan di Jawa Barat, seperti yang ditunjukkan dalam catatan institusional tentang sejarah akuisisi mereka. Asal-usul manuskrip nipah di PNRI bersifat indikatif. Manuskrip L 374 dan L 630-632 diperoleh dari daerah Galuh di Priangan Timur oleh tokoh seniman dan budaya Jawa yang terkenal Raden Saleh (Cohen Stuart 1872; Holle 1867); manuskrip L 633-642 diperoleh oleh bupati Bandung dari dekat Cilegon, Garut (Netscher 1853; Krom 1914: 71); L 643 berasal dari Talaga, Cirebon (NbG 4, 1866: 118; Krom 1914: 92); manuskrip L 1095, L 1097, dan L 1099 semuanya berasal dari Kabuyutan Koleang di Jasinga, Bogor (Krom 1914: 32). Ada beberapa ketidakpastian tentang asal usul tiga manuskrip PNRI, yaitu L 455, L 627, dan L 628. Namun, dalam salinan manuskrip ini di K.F. Koleksi Lubang (PNRI Peti 89) pembaca menemukan catatan yang menunjukkan bahwa tiga yang terakhir berasal dari Merbabu (bandingkan Acri 2011a: 46 n 9).

Situasi mengenai asalnya mirip dengan manuskrip nipah dalam koleksi Eropa. Dua manuskrip yang disimpan di Leiden, Kuñjarakarṇa (LOr 2266) dan Tiga Jñana (LOr 2267), diperkirakan berasal dari Jawa Barat (Pigeaud 1968: 94; 1970: 21, 56). Rasa Carita di Oxford (MS Jav.b.1) adalah salah satu dari sepasang manuskrip yang disumbangkan oleh Andrew James pada abad ketujuhbelas dan kemungkinan besar berasal dari Jawa Barat, manuskrip lainnya ada di bahasa Sunda Lama (Noorduyn 1985). Asal usul manuskrip di Paris tidak jelas, namun mencatat bahwa teksnya berisi Saṅ Hyaṅ Hayu, yang juga ditemukan di Ciburuy dan dalam tiga manuskrip PNRI yang diketahui berasal dari Garut, ini harus dikaitkan erat dengan tradisi tekstual Jawa Barat. . Satu pengecualian adalah koleksi Berlin, yang Dharma Pātañjala berasal dari Gunung Merbabu di Jawa Tengah (Pigeaud 1975: 111-2; bandingkan Acri 2011a: 44).

gambar 1

Naskah 'Nipah'. Sebuah. Arjunawiwāha (Jawa Kuno, 1334, cod. Pnri l 641); b. Saṅ Hyaṅ Hayu (orang Jawa Kuno, 1523, cod. Pnri l 634); c. Saṅ Hyaṅ Siksa Kandaṅ Karəsian (Sunda Lama, 1518, cod. Pnri l 630). perpustakaan nasional republik indonesia

Seperti disebutkan di atas, De Clercq menyatakan pada tahun 1927 bahwa di Sumatera Selatan nipah digunakan sebagai bahan tulis untuk fungsi tertentu-surat cinta. Fungsi manuskrip nipah yang disebut di Jawa, yaitu, jenis teks yang ditemukan disalin pada manuskrip daun nipah, sangat berbeda. Dilihat dari jasad manuskrip yang masih hidup, mereka tidak pernah mengandung surat cinta. Perbedaan dalam penggunaan atau fungsi inilah yang mendorong Van der Molen (1983: 89) untuk bertanya, 'Informasi Can De Clerq dapat diterapkan pada sastra dan bahasa Jawa?'. Dengan kata lain, apakah ada sumber dari Jawa yang menunjuk nipah sebagai bahan tulis? Kita dapat mengatakan sejak awal bahwa jawaban atas pertanyaan ini sangat negatif.

Meskipun dalam artikel tentang bahan tulisan Jawa Kuno, Hinzler (2001) menyatakan bahwa nipah adalah jenis media penulisan yang disebutkan dalam teks Jawa yang lebih tua, dia tidak menunjukkan sumber tekstual yang mendasari klaim ini. Kata yang dia maksudkan ditemukan di tulisan Tuhañaru, Wariṅin Pitu, dan Balawi, seperti dikutip dari Zoetmulder's OJED di bawah tulisan nipah (1982: 1183). Tapi bentuk kata yang dikutip di sana, anipah, ^[13] dan fakta bahwa itu muncul dalam konteks yang berisi referensi tentang payuṅ wəlu (payung bulat?), Mopih (pembungkus atau penutup), dan ruṅki (sejenis keranjang anyaman?), tidak menunjukkan hubungan apapun dengan tulisan. Bagaimanapun, prasasti ini semuanya berasal dari Jawa Timur. Di luar wilayah epigrafi, saya belum menemukan satu teks pun yang melibatkan nipah yang bisa dikutip di sini.

Identifikasi lebih jarang dari dua jenis manuskrip daun palem tersebut sebagai nipah sampai sekarang berengsel pada satu pernyataan ilmiah. Ini telah menjadi bagian dari 'pengetahuan umum' tentang manuskrip daun palem di Jawa, meskipun tidak didasarkan pada penelitian filologis atau codicological yang menyeluruh. Artikel ini akan menunjukkan bahwa ini adalah kasus identifikasi yang keliru yang telah luput dari perhatian para periset yang mengerjakan apa yang disebut nipah manuskrip. Apa yang kita ketahui sebagai manuskrip nipah mungkin sebenarnya bukan terbuat dari daun nipah. Bagaimanapun, tidak ada referensi yang diketahui tentang frutika Nypa sebagai media menulis dalam tradisi tekstual Jawa dan Sunda. Karena apa yang disebut naskah nipah umumnya berasal dari Jawa Barat, sumber dari daerah ini harus menarik minat kita kepada semua orang lain dalam upaya mengklarifikasi identitas bahan tulisan ini dan terminologi yang terkait dengannya. Bagian yang relevan telah diidentifikasi dalam beberapa teks dan dalam bagian dari tradisi lisan pantun Sunda, seperti yang dijelaskan pada paragraf berikut.

Saṅ Hyaṅ Śāsana Mahāguru
Sumber pertama yang menyebutkan daun palem dan penggunaannya sebagai bahan tulis adalah Saṅ Hyaṅ Śāsana Mahāguru (selanjutnya disebut Śāsana Mahāguru), sebuah karya prosa. Sejauh yang diketahui ada dua manuskrip yang berisi teks ini, keduanya ditulis dalam naskah dan bahasa Sunda Kuno di daun lontar; Mereka adalah manuskrip PNRI L 621 dan manuskrip lain, diidentifikasi sebagai kropak 26, dalam koleksi di Kabuyutan Ciburuy. Teks adalah tutur yang menyajikan ajaran seorang guru (saṅ pandita) kepada muridnya, pemuja agama (saṅ sewaka dharma), disajikan dalam bentuk khas sebagai narasi pertanyaan dan jawaban. Bagian teks yang memiliki relevansi khusus adalah maṅgala, atau pengantar, serta bagian yang berisi penghitungan 'sepuluh perbaikan' (dasawṛddhi), atau sepuluh jenis bahan yang digunakan sebagai media tulis. Edisi teks ini berdasarkan naskah L 621 tersedia di Gunawan (2009).

Bhīmaswarga
Sumber kedua adalah teks prosa dalam bahasa Jawa Kuno, Bhīmaswarga, yang menceritakan petualangan Bhīma, yang kedua dari lima saudara Pāṇḍawa, saat ia melakukan perjalanan ke surga. Ada sejumlah versi teks Bhīmaswarga Jawa Kuno. Hinzler (1981: 194-203) mencatat satu prosa dan dua penafsiran puitis dalam tradisi Bali. Di antara manuskrip Merapi-Merbabu, Setyawati, Wiryamartana, dan Van der Molen (2002) telah mencatat enam salinan prosa Bhīmaswarga yang berbeda dengan versi Bali. Ada juga prosa Bhīmaswarga yang berasal dari Jawa Barat yang berbeda lagi dari salah satu yang disebutkan di atas. Ini adalah versi yang digunakan dalam penelitian ini.

Bhīmaswarga Jawa Barat, edisi yang saat ini sedang dipersiapkan oleh penulis ini, diketahui dari tiga manuskrip, dua di antaranya saat ini dipegang di PNRI di Jakarta dan satu di Ciburuy. Manuskrip pertama, L 455, ditulis di daun nipah dalam naskah yang mirip dengan naskah Kuñjarakarṇa, LOr 2266, di Leiden. Yang kedua adalah naskah L 623, bertuliskan naskah Sunda Lama di daun lontar. Naskah ketiga dari Kabuyutan di Ciburuy tidak lengkap dan telah dipisahkan menjadi dua fragmen terpisah yang dikatalogkan sebagai lontar Ciburuy VII dan kropak Ciburuy XII. Itu juga ditulis dalam naskah Sunda Lama.

Gambar 2Sumber Manuskrip. Sebuah. Saṅ Hyaṅ Śāsana Mahāguru (PNRI L 621); b. Saṅ Hyaṅ Śāsana Mahāguru (Ciburuy Kropak 26); c. Bhīmaswarga (PNRI L 455); d. Bhīmaswarga (PNRI L 623); e. Bhīmaswarga (lontar Ciburuy VII); f. Saṅ Hyaṅ Swawarcinta (PNRI L 626). Perpustakaan Nasional Republik Indonesia.

Meskipun teks inti seluruhnya berbahasa Jawa Kuno, bagian tertentu menampilkan kedekatan dengan tradisi naskah kuno pra-Islam yang spesifik untuk Jawa Barat. Pertama, baik L 623 dan naskah Ciburuy ditulis dalam naskah lokal. Kedua, kolofon yang ditemukan di L 623 ditulis dalam bahasa Sunda Lama dan menyatakan bahwa teksnya, di sini diberi judul Bhīmaləpas, disusun (atau disalin) di Gunung Cikuray, terletak di distrik Garut, Jawa Barat.^[14] Akhirnya, walaupun mencatat bahwa L 455 diperoleh dari Gunung Merbabu, bahan tulisnya menunjukkan kemungkinan yang disinggung sebelumnya, yaitu manuskrip tersebut awalnya diproduksi di Jawa Barat sebelum berakhir di manuskrip Merbabu.

Saṅ Hyaṅ Swawarcinta
Sumber ketiga adalah teks puitis dalam bahasa Sunda Lama, Saṅ Hyaṅ Swawarcinta, tersedia dalam manuskrip PNRI L 626. Ini adalah naskah kuno unicus. Ini tertulis pada daun lontar dalam bentuk naskah Sunda Lama. Ini berisi narasi panjang oleh seorang penulis yang menganggap dirinya cukup muda (boñcah), dan yang meminta pembacanya izin untuk mempresentasikannya dengan ilmu pengetahuan. Isinya mencakup banyak penggambaran kehidupan sehari-hari orang Sunda pada saat teks itu ditulis, seperti cerita yang mereka baca, jenis makanan, sopan santun, dan sejenisnya. Sebuah edisi berdasarkan manuskrip ini dipublikasikan di Wartini et al. (2011).

Pantun
Sumber terakhir adalah literatur pantun. Pantun merupakan bagian dari tradisi lisan Sunda, yang terdiri dari cerita tentang inisiasi dan eksploitasi pahlawan budaya. Mereka dibacakan tanpa mengacu pada teks tertulis oleh seorang juru pantun, biasanya diiringi kecapi lyre, dalam penampilan yang berlangsung hampir sepanjang malam. Menurut Noorduyn dan Teeuw (2006: 279) ada hubungan historis antara literatur puitis dan pantun kuno Sunda, yang nampak tidak hanya dalam komposisi komposisi bersama dalam garis keturunan putih, tetapi juga dalam ungkapan formulaik yang ditemukan pada keduanya. Sumber saya untuk ini terutama berasal dari transkripsi cerita pantun yang dibuat oleh Ajip Rosidi: Carita Kembang Panyarikan (1973), Tjarita Demung Kalagan (1970), Carita Gantangan Wangi (1973), dan Tjarita Parenggong Jaya (1971) .^[15]

Nipah atau Gebang?
Pada bagian ini, bagian yang berisi informasi tentang bahan tulis dari sumber yang tercantum di atas akan dipaparkan. Dengan cara ini, tradisi dapat bersaksi tentang bahan tulis dan penggunaan historisnya.
Dalam maṅgala Śāsana Mahāguru penulis mendedikasikan karyanya untuk Bhaṭāra Gaṇa (Gaṇeśa), pencipta alat tulis. Berikut adalah kutipan yang relevan:

aṅrəguṅ ta jantra sri batara

gana, sinamburatkən riṅ manusa

madyapada, matəmahan ta ya

gəbaṅ lawan lwantar, tipuk diwasa

pupus gəbaṅ lawan lwantar, tinut

pinada-pada, lwane lawan dawane,

tinitisan asta gaṅga wira tanu.

Śrī Bhaṭāra Gaṇa's meniup terompet

sehingga disemprotkan ke arah

manusia ke buana tengah

gebang dan lontar tercipta

waktunya tiba untuk gebang dan

lontar untuk membentuk daun muda, mereka

diikuti dengan pola yang sama

dengan lebar dan panjang, sehingga

hasta "gaṅgā wīra tanu" diterapkan.

apa ta sinaṅguh asta gaṅga wira

tanu, asta ṅaraniṅ taṅan, gaṅga

ṅaraniṅ bañu, wira ta ṅaraniṅ

panurat lawan panuli, tanu ṅaraniṅ

maṅsi, tinulis de saṅ pandita, pinaca

de saṅ apuṅguṅ /6v/ tambah

uni-uniṅana, winaləran de saṅ kawi.

Apa itu yang disebut hasta gaṅgā

apa tanu Hasta berarti tangan, gaṅgā

berarti air, artinya pena dan kuas,

tanu berarti tinta. Mereka digunakan

untuk ditulis oleh orang suci, untuk membaca

oleh yang tak berpengetahuan

pengetahuan bisa meningkat, seperti

ditentukan oleh penyair.

Kita melihat bahwa di dalam buku ini penulis mendedikasikan karya yang dia buat untuk Bhaṭāra Gaṇa, yang trumpotnya mengincar dan menyemprotkan sebuah hadiah ke alam manusia. Melalui pemberian ini ia ciptakan (matəmahan) baik gebang maupun lontar. Setelah tunas hijau pertama gebang dan lontar muncul (pupus), mereka dibentuk dengan cara yang persis sama (tinut pinada-pada) dalam panjang dan lebarnya, membuatnya ideal untuk digunakan sebagai bahan tulis yang kemudian bisa ditaburkan ' (tinitisan) oleh empat instrumen penulisan, yaitu tangan (hasta), air (gaṅgā), pena atau sikat (wīra), dan tinta (tanu). Ini semua adalah instrumen yang digunakan oleh seorang pandita untuk menulis sebuah karya yang kemudian dapat dibaca oleh seseorang yang kurang mengerti sehingga pengetahuan mereka dapat tumbuh; Mereka adalah instrumen yang dengannya pengetahuan tentang pengetahuan ditentukan atau dibatasi (winaləran) oleh penyair (saṅ kawi).

Jadi, hasta-gaṅgā-wīra-tanu sebagai instrumen atau elemen penulisan juga dapat ditemukan dalam teks Bhīmaswarga di bawah ini, dengan perbedaan bahwa dalam teks ini kita menemukan satu set dari tiga unsur, gaṅgā-wīra-tanu, sedangkan hasta adalah tidak disebutkan

bima dakwarah ta kita, mulaniṅ

pustaka hirəṅ, roniṅ gəbaṅ, tinut

pinada-pada lwane lawan dawane,

tinitisan gaṅga wira tanu, gaṅga ri

bañu, tanu ri maṅsi, wira ri panulis.

Bhīma, saya akan memerintahkanmu,

permulaan sebuah kitab (pustaka) berwarna hitam.

Daun Gebang, mereka mengikuti pola yang sama persis

dengan lebar dan panjangnya, [agar bisa] menerapkan gaṅgā wīra tanu.

Gaṅgā adalah air, tanu tinta, wīra pena.

Kata 'hitam' dan 'tinta' dalam konteks ini adalah kuncinya. Istilah ini hanya relevan untuk manuskrip yang ditulis pada jenis daun palem yang diidentifikasi oleh ilmuwan sebagai nipah.

Dengan lontar, seperti yang diketahui, tulisan itu sendiri diciptakan oleh sayatan (goresan) tak berwarna yang baru kemudian dibuat terlihat dengan menggosokkan jelaga berminyak atau jelaga hitam yang serupa. Di tempat lain di Bhīmaswarga kita menemukan sebutan gebang lagi dalam hubungannya kitab (pustaka), seperti dapat dilihat pada penghitungan alegoris sekutu Bhīma berikut ini

sadasiwah pustakaṅku, papanku

brahmasiwah, gəbaṅku bhaṭāra

bayu, taline pustakaṅku, saṅ hyaṅ

suntagi manik.

Sadāśiwa adalah kitabku,

Brahmaśiwa adalah sampulku,

Bhaṭāra Bāyu gebang-ku,

Saṅ Hyaṅ Suntagi Manik tali pengikat kitabku.

Dalam naskah Bhīmaswarga, selain dewa-dewa, Pāṇḍawa juga diwakili dengan cara yang secara simbolis terkait dengan sebuah buku atau pustaka:

manih bima, yudistira pinakagəbaṅ,

arjuna pinakatali, sakula sadewa

pinakapapan, tulis iṅ pustaka, saṅ

hyaṅ darmaraja, kaṅ asəḍahan

pustaka, hyaṅ bagawan citragotra

Dan selanjutnya, Bhīma, Yudhiṣṭhira berfungsi sebagai daun gebang,

Arjuna sebagai talinya, Sakula [Nakula] dan Sahadewa

sebagai papan penutupnya Tulisan dalam kitab

adalah Saṅ Hyaṅ Dharmarāja [Yama],

Pujangganya adalah Hyang Bhagawān Citragotra.^[16]

Kutipan ini melukiskan gambaran di mana pustaka adalah istilah untuk kitab/buku (manuskrip) secara keseluruhan, yang terdiri dari beberapa bagian: gebang (gəbaṅ) mengacu pada daun; tali-tali yang melewati lubang perforasi di tengah daun yang tertumpuk; papan mengacu pada kotak (kropak) atau papan penutup kayu dari manuskrip. ^[17]

Berdasarkan kutipan dari sumber-sumber Jawa Barat ini, pada titik inilah diperkenalkan dua jenis media penulisan: lontar dan gebang. Selanjutnya, dalam Sāsana Mahāguru dinyatakan bahwa kedua bahan tulis ini mewakili dua dari sepuluh jenis media penulisan:

[…] na naha nu dimantraan eta? ah
kena karah aiṅ ñahwa dek mijilkən
aksara: sastra muṅgu di na omas,
sastra muṅgu riṅ salaka,
sastra muṅgu riṅ tambaga, sastra muṅgu riṅ
cundiga, sastra muṅgu riṅ bəsi,
sastra muṅgu riṅ batu, sastra muṅgu riṅ
paduṅ, sastra muṅgu riṅ pəjwa,
sastra muṅgu riṅ taal, sastra muṅgu riṅ gəbaṅ.
(Śāsana Mahāguru III)

[...] Untuk apa saya mengucapkan mantra ini? ah,
itu karena saya tahu apa yang harus dilakukan
ketika seseorang ingin menghasilkan huruf: menulis di atas emas,
menulis di atas perak, menulis di tembaga, menulis di atas baja,
menulis di atas besi, menulis di atas batu, menulis di atas papan kayu,
tulisan pada pejwah (bambu?), menulis di lontar, menulis di gebang.

Seperti disebutkan di sini, sepuluh media penulisan adalah (1) emas (omas), (2) perak (salaka), (3) tembaga (tambaga), (4) baja (cundiga), (5) besi (bəsi), ( 6) batu, (7) papan kayu (paduṅ), (8) bambu? (pəjwa), (9) lontar (taal), dan (10) gəbang.

Untuk keperluan artikel ini, hanya dua yang terakhir yang dibahas. Selanjutnya dalam Śāsana Mahāguru memberikan penjelasan lebih rinci tentang syarat dan fungsi yang berkaitan dengan penulisan lontar dan gebang:

[…] sastra muṅgu riṅ taal, diṅaranan
ta ya carik, aya eta mənaṅ utama,
kena na lain pikabuyutanən.
diturunkən dəi, sastra muṅgu riṅ
gəbaṅ, diṅaranan ta ya cəməṅ, ini
ma iña pikabuyutanən, ṅaran saṅ
hyaṅ ripta, ya sunya, ya ləpihan, ya
mastra, ya lepwakarana, iya pustaka
katuṅgalanana.
(Śāsana Mahāguru III)

[...] Tulisan di lontar disebut goresan (carik),
memang memiliki keutamaannya karena
tidak digunakan untuk teks suci (kabuyutan).^[18]
Diturunkan lagi: menulis di gebang ini
disebut hitam (cəməṅ), dan ini untuk teks suci,
dengan kata lain, untuk teks semacam itu
yang disebut manuskrip (saṅ hyaṅ ripta),
sarana untuk mencapai kekosongan (śūnya),
daun (ləpihan), mastra (?), noda (tinta, lepakaraṇa?),
dan pustaka adalah sinonim.

Dengan demikian, demarkasi teknis ditetapkan antara kedua media tersebut. Penggunaan dan fungsinya: menulis di lontar disebut carik, sambil menulis di gebang disebut cəməṅ. Kata carik berarti 'goresan, garis'; manuskrip lontar adalah ditulis dengan cara menorehkan, memotong, dan menggaruk bentuk ke permukaan daun menggunakan sejenis pisau (orang Bali: pengutik; orang Sunda: péso pangot). Adapun cəməṅ, nya artinya 'hitam' (cf. Jawa cemeng). Mungkin 'hitam' digunakan untuk menandakan tinta hitam, seperti yang kita temukan digunakan pada nipah, seperti yang dinyatakan oleh ilmuwan sebelumnya? Membandingkan juga istilah hirəṅ sebagaimana tertulis dalam pembukaan bagian pertama pada kitab Bhīmaswarga. Perbedaan material antara lontar dan gebang sebagai media tulis disejajarkan dengan perbedaan jenis teks yang masing-masing dimaksudkan untuk menanggung: lontar tidak dimaksudkan untuk menyimpan tulisan-tulisan dari karakteristik yang teks suci (pikabuyutanən) lainnya, sedangkan daun gebang secara khusus dimaksudkan menjadi media untuk menyampaikan teks suci (pikabuyutanən).

Sumber lain yang berguna adalah teks Sunda Kuno Saṅ Hyaṅ Swawarcinta, ll. 447-52, yang memberikan gambaran berikut:

447 kaguritkən kaguratkən,

dina gəbaṅ lawan lo(n)tar,

ləmpihan kukuluntuṅan,

dicarik (ku) tanah hirəṅ,

ampar gəlar susuratan,

əsi saṅ hiyaṅ pustaka.

Menulis ditorehkan,

pada gebang dan lontar,

daun atau gulungan,

ditoreh dengan tanah hitam,

tulisannya terbentang,

berisi kitab suci.

Makna tanah (l 450) menimbulkan beberapa pertanyaan. Zoetmulder^[19] (1974: 129-35) mengidentifikasi penerapan tulisan ini dalam tradisi Jawa Kuno sebagai semacam pensil batu tulis yang terbuat dari batu lembut; itu bisa diasah dengan kuku dan hanya dibuang saat dipatahkan atau dikenakan ke media tulis. Menariknya, kutipan tersebut menghubungkan tanah langsung ke lontar dan gebang, sementara di sumber kakawin secara teratur dipasangkan dengan karas (batu tulis) dan tidak pernah dengan daun palem.

Dalam kutipan di atas disebutkan bahwa tanah itu hitam. Dapatkah tanah yang dimaksud di sini dihubungkan dengan duri (lidi) dari daun aren Enau (Arenga pinnata), yang disebut harupat dalam bahasa Sunda, seperti yang dinyatakan oleh Holle (1882: 17)? Dapatkah karakteristik tanah yang diidentifikasi oleh Zoetmulder dihubungkan dengan lidi daun Enau, yang sebenarnya berwarna hitam, mudah ditekuk, dan mampu diasah dengan kuku jari?

Mari kita simak perhatian kita sekarang ke sumber akhir: pantun tradisi lisan. Bagian yang relevan untuk keperluan artikel ini adalah rajah dalam cerita pantun. Rajah, yang biasanya dilakukan oleh para juru pantun pada awal pertunjukan, dinyanyikan doa meminta para dewa untuk mencegah terjadinya gangguan apapun selama pertunjukan dongeng:

Mopoya(n)keun kandana anu

baheula,

urang diguratkeun cenah ku urang téh

diguritkeun,

kana pus gebang,

na pus gebang gé pondok lontang,

cecekan guguluntungan,

sabeulit tamba pamali.

(Demung Kalagan, p. 4)

Ini adalah kisah dari zaman dahulu kala,

ditoreh dan disusun oleh kami

gebang tunas, pada tunas gebang dan

daun lontar muda, dihiasi di

sebuah gulungan [daun?] dan dipelintir sekali

untuk menangkal tabu.

Kata "pus" adalah bentuk pendek dari "pupus", yang berarti 'daun pisang dan kelapa lirang' (pupus). Di baris berikutnya kita temukan sinonim dari pupus ada kata pondok, yang nampaknya salah sangka oleh juru pantun, atau salah terjemahan / salah cetak, kata yang lebih kuno pondoh, yang masih tercatat di kamus dengan arti 'daun palem muda' (Danadibrata 2006: sv pondoh). Ini bisa dibandingkan dengan kasus sinonim pucuk, yang juga berarti 'daun muda', dan pondok (salah paham / salah diterjemahkan untuk pondoh) di pantun Kembang Panyarikan dikutip di bawah ini.

Lontang juga salah mengartikan / mistranskripsi untuk lontar. Sabeulit, 'one twist or turn' yang di putar atau dibelokan, menunjukkan seutas tali yang dibungkus melalui lubang perforasi di bagian tengah daun manuskrip (bahasa Bali: Song) lalu dilubangi juga pada papan penutup. Dalam konteks kalimat yang dikutip, kata sabeulit menunjukkan bahwa juru pantun bermaksud untuk menyelesaikan keseluruhan narasi dalam 'bungkus tunggal' manuskrip (walaupun sebenarnya pertunjukan tersebut tidak melibatkan pembacaan sebenarnya dari manuskrip fisik). Keseluruhan ceritanya harus selesai sebagai tamba pamali, atau perlindungan dari hal-hal terlarang.

Rajah (pendahuluan, intro) yang direproduksi di atas sejajar dengan rajah pada saat pembukaan pantun yang disebut Kembang Panyarikan, seperti di bawah ini:

Caturkeun,

urang cuang caritakeun,

cuang diajar mupulihkeun nu bihari,

mopoya[n]keun nu baheula,

diguratkən diguritkeun,

kana pucuk gebang pondok lontar,

ecekan guguluntungan,

sabeulit tamba pamali.

(Kembang Panyarikan, p. 7)

Diceritakan,

Mari ceritanya diceritakan.

kita belajar saat berbicara

tentang cerita-cerita lama,

yang ditoreh dan digoreskan

pada daun gebang muda dan daun lontar muda,

yang digulung

satu ikatan sebagai tamba pamali.

Gebray geuning pucuk kawung

beukah,

lain gebray pucuk kawung beukah,

apus gebar mana lawé lontar,

ngaranna lulumbang siang,

mun surat kukuluntungan.

(Perenggong Jaya, p. 5)

Terbelah, nampaknya menjadi pucuk aren

yang telah terpecah. Tidak! Ini bukan pucuk aren

yang sudah terpecah, tapi tali gebang

tali lontar. Ini adalah

disebut lulumbang siang,

sepucuk surat itu digulung.

Di bagian ini, gebar adalah salah tafsirkan / mistranskripsi gebang, fenomena yang sama dengan / r / dan / ng / dialihkan (seperti dalam lontar <lontang) terlihat dalam kutipan Demung Kalagan. Kutipan di atas juga menunjukkan kata lawe digunakan sebagai sinonim untuk apus, yang berarti string atau kabel. Kata lulumbang diasumsikan memiliki arti lulumban dalam bahasa Sunda modern (ng <n), artinya 'menjadi menyenangkan' (Satjadibrata 2005: 235). Lulumbang siang mungkin juga memiliki arti yang mirip dengan baranang siang, 'hari yang cerah', yang, di atas konteks, menunjukkan suasana hati yang cerah dan menyenangkan.

Berikut, admin Historiana memberikan lagi terjemahan:

Terbuka, nampaklah pucuk aren

berkembang

bukan terbukanya aren yang berkembang,

tapi tali gebang dan tali lontar.

Ini disebut lulumbang siang,

sebuah surat yang digulirkan.

Tampaknya penulis bermaksud untuk menawarkan kabar baik melalui gebang dan lontar, yang dedaunya telah ada dibuka:

abis gobang lawé lontar,

cekcekan guguluntungan,

dituruban ku bandepung.

(Gantangan Wangi, p. 8)

tali gebang, tali lontar, tetes

[tinta] dalam gulungan [tulisan],

dibungkus kain pelindung.

Abis gobang adalah salah sangka oleh juru pantun (atau mistranskripsi) dari apus gəbang (tali gebang), seperti jelas terlihat pada frase berikutnya, lawe lontar (tali lontar), sebuah sinonim yang dekat. Bandepung dapat diambil sebagai varian dari mandepun, sehelai kain yang digunakan untuk menutupi benda-benda yang diletakkan pada baki. Mandepun juga digunakan untuk membungkus 'manuskrip' dan pusaka sakral lainnya (Panitia Kamus Sunda 1976: 301). Sekali lagi kita melihat kesetaraan / ng / penggunaan pantun ke / n / dalam bahasa Sunda modern.

Kutipan dari rajah pantun yang diulas di atas memperkuat penegasan Noorduyn dan Teeuw (2006) bahwa pantun berhubungan erat dengan tradisi tertulis Sunda Kuno. Dalam praktiknya, juru pantun menampilkan pantun dongeng tanpa mengandalkan teks tertulis, namun ketika sang juru pantun mengutip kisah memulai penampilannya dengan mengucapkan rajah pembuka, jelas bahwa cerita yang akan dikaitkan berasal dari teks yang tercatat dalam manuskrip (kandana baheula) secara konsisten digambarkan sebagai gebang dan lontar.

Gebang
Seperti yang telah ditunjukkan di atas, analisis sumber Jawa Barat, dalam bentuk manuskrip kuno yang dipelihara di Jawa Barat dan dalam tradisi lisan, memberikan bukti yang cukup kuat bahwa istilah gebang digunakan untuk merujuk pada jenis bahan tulis dalam manuskrip tersebut. tradisi Jawa Barat. Sebaliknya, kata nipah tidak pernah menggambarkan sumber-sumber kuno dalam konteks yang memprihatinkan kita di sini. Meskipun ada kesamaan fisik antara nipah dan gebang, dan keduanya termasuk dalam keluarga botani yang sama (yaitu keluarga Arecaceae palm), keduanya adalah spesies yang berbeda dari genera yang berbeda. Tampaknya tidak ada indikasi sumber bahasa Sunda, Jawa, atau Bali yang nipah pernah digunakan sebagai media menulis.^[20]

Perlu dicatat dalam hubungan ini bagaimana daun palem secara historis digunakan sebagai bahan media penulisan di setting budaya lain yang terkait di Asia Selatan dan Tenggara. Sepanjang zona luas ini, Borassus flabellifer L. dan Corypha umbraculifera L. (keduanya anggota subfamili Coryphoideae) adalah dua jenis palma yang paling banyak digunakan (Jahn 2006: 923). Sebuah survei studi tentang daun palem saat menulis media dari Tibet ke Filipina mengkonfirmasikan bahwa genera Corypha dan Borassus adalah bahan baku pertama di masyarakat yang memproduksi bahan tulis dari daun palem.

Menulis India, Hoernle (1900: 93) menjelaskan bahwa dua jenis daun palem secara tradisional digunakan sebagai media tulisan di sana-seperti yang telah kita lihat di Jawa. Dua spesies palem tersebut adalah tāḍatāla (Borassus flabellifer) dan tāḍitāli (Corypha umbraculifera). Tāḍatāla adalah spesies yang sama dengan lontar. Tāḍitāli adalah daun palem dari jenis yang berbeda, yang disebut talipot; Daunnya lebih tipis, lebih lebar, dan memiliki permukaan yang lebih halus daripada Borassus. Jadi kita melihat bahwa di India juga, dua jenis daun palem digunakan sebagai bahan tulis, yang identik dengan lontar, yang lain adalah kerabat dekat gebang (Corypha utan atau Corypha gebanga).^[21] Memang dalam artikel terbaru, Perumal ( 2012: 159) mencatat bahwa Corypha utan adalah jenis daun palem ketiga yang digunakan sebagai media penulisan di Tamilnadu, India Selatan, selain Corypha umbracullifera dan Borassus flabellifer, sementara Nypa tidak ada lagi.^[22]

Adapun sumber-sumber di Jawa Kuno yang tidak ditransmisikan di Jawa Barat, pertama-tama saya catat bahwa Zoetmulder (1982: 505, s.v. gĕbaŋ) mengutip hanya satu teks, yaitu Pārthayajña, yang menyebutkan kata ini di antara pohon-pohon lainnya. Sejauh ini, kata gebang yang belum diketahui dapat ditemukan dalam sebuah bagian di Agastyaparwa (Gonda 1933: 381 baris 27-30, 1936: 266): kunaṅ anak bhagawān pulastya i saṅ wirudhinyaṅ odwad, salwiriṅ odwad, sakwehiṅ rumambat mwaṅ dukut , pətuṅ, nyuh, hano, tal, gəbaṅ (em., gəṅaṅ ed.), salwirniṅ twaksāra. nahan tānak bhagawān pulastya i saṅ wirudhi 'Dan anak-anak Bhagawān Pulastya dengan Wirodhi, mereka adalah tanaman gantung, semua jenis tanaman gantung; semua tanaman merambat dan rerumputan, bambu, kelapa sawit, aren-palms, lontar-palms, gebang-palms, semua jenis pohon. Mereka adalah anak-anak Bhagawān Pulastya dengan Wirudhi. 'Peningkatan pada gəbaṅ tidak bermasalah dalam hal palaeografi (ṅ dan b sangat mirip dengan aksara Bali), dan terbukti dari bukti teks tekstual Jawa Barat yang disajikan di atas. Bagian Agastyaparwa dan pengumuman ini ditunjukkan oleh Arlo Griffiths.

Ketika kita menganggap tanaman ini di lingkungan alaminya di Indonesia, gebang adalah varietas pohon palem yang umum dan terdistribusi dengan baik (Rigg 1862s.v.). Hal ini secara alami dikenal dengan berbagai istilah dalam bahasa-bahasa nusantara. Orang Dayak mengetahuinya sebagai gabang, orang-orang di Timor menyebutnya gawang, di Madura itu adalah pocok, orang Betawi adalah pucuk, orang Batak dan Sasak menyebutnya ibus, sedangkan di Minahasa disebut silar. Secara fisik, spesimen matang berkisar antara 15 sampai 20 meter. Daun gebang membentuk bentuk kipas, seperti jari tangan yang terbuka, dengan diameter 2-3,5 meter, tergabung di ujung tangkai. Pohon ini paling banyak ditemukan di daerah pesisir dekat sungai dan rawa; Hal ini juga ditemui di daerah perbukitan, meski lebih jarang. Gebang memiliki tingkat pertumbuhan yang lambat dan tidak ditemukan di atas ketinggian 300 meter (Heyne 1922: 301). Asal geografis spesies ini tidak jelas, namun distribusinya saat ini meliputi Afrika tropis, India, Burma, Thailand, Filipina, Malaysia, dan Indonesia.

Sebaliknya, daun nipah lebih jarang ditemukan di Jawa (Gallop 1998: 16). Toponymy lokal memberi gambaran yang jelas tentang kelimpahan, kepentingan, dan keakraban fitur lansekap alam, flora, dan fauna yang relatif banyak. Pemeriksaan gazetteer menunjukkan bahwa nipah hampir sama sekali tidak dikenal di toponymy Jawa Barat. Gebang, sebaliknya, banyak digunakan untuk nama tempat, termasuk Bantar Gebang di Bekasi, kecamatan Gebang di Cirebon, dan Ciawi Gebang di Kuningan. Beberapa nama tempat ini terletak di daerah dataran rendah (seperti Bantar Gebang dan kecamatan Cirebon); Yang lainnya berada di daerah perbukitan rendah (Ciawi Gebang). Orang dapat menyimpulkan bahwa daerah yang dinamai pohon palem jenis ini adalah tempat di mana gebang tumbuh dengan cara yang membuatnya menonjol. Nipah menonjol hanya karena ketiadaannya sebagai elemen dalam nama tempat.

Meski fokus kami di sini ada di Jawa dan khususnya di bagian barat, perlu dicatat bahwa ada referensi di luar Jawa Barat untuk gebang sebagai media tulisan. Ketut Ginarsa (1975: 92) pernah menulis bahwa 'di Bali, selain lontar, gebang (Corypha utan), kadang disebut "hutan lontar", juga dikatakan terkait dengan alat tulis (misalnya dalam sembahyang yang menyertai pertunjukan wayang diucapkan oleh dalang di Bali Utara) '. Hinzler (1993: 438) mengutip Cox (1931) dalam pembukaan artikelnya tentang manuskrip daun palem di Bali, menambahkan bahwa pohon gebang itu, setidaknya pada tahun 1930an, sangat langka di Bali, sedangkan pohon lontar tumbuh subur di daerah kering. . Tidak ada informasi lebih lanjut yang menjelaskan wawasan tentang penggunaannya sepanjang yang ditemukan dalam sumber Jawa Barat disebutkan.

Kesimpulan

Salah identifikasi kesalahan gebang oleh Holes sejak nipah lebih dari 130 tahun yang lalu diambil secara tidak kritis oleh peneliti selanjutnya. Hal ini bertentangan dengan sumber dari Jawa Barat, baik manuskrip maupun pantun lisan, yang menggambarkan penggunaan dua jenis daun palem sebagai bahan penulisan komplementer: gebang dan lontar. Nipah tidak masuk ke dalam bagian-bagian ini, meskipun jenis materi lain yang dapat digunakan untuk menulis tertulis adalah enumerasi. Selama tidak ditemukan sumber lain yang mengandung referensi nipah, seseorang harus mengandalkan istilah gebang (Corypha gebanga, Corypha utan Lam.)

Untuk menunjuk media penulisan daun palem yang tertulis di atas tinta, tidak digores dengan pisau. atau stylus. Memang, karakter manuskrip yang disalin melalui penggunaan tinta 'hitam' (cəməṅ) daripada 'menggores' (carik), dibedakan sebagai cara yang penting. Menulis di lontar 'tidak dimaksudkan untuk digunakan untuk melestarikan teks suci' (pikabuyutanən), yaitu teks yang diberi kekuatan sakral dan berurusan dengan masalah pengetahuan transenden. Gagasan teoretis ini didukung oleh fakta bahwa, secara umum, teks Sunda Lama yang ditemukan di lontar cenderung lebih memiliki karakteristik 'sastra' seperti yang dipahami oleh pembaca modern. Menulis di gebang, sebaliknya, 'dimaksudkan untuk digunakan dalam melestarikan teks suci' (pikabuyutanən). Pernyataan ini juga dibuktikan oleh fakta bahwa hampir semua teks yang ditulis di gebang berasal dari varietas tutur atau tattwa, yaitu karya religius didaktik dalam prosa yang berisi ajaran pengetahuan suci yang terstruktur sebagai pertukaran antara seorang guru dan seorang siswa. , dan sering disertai oleh beberapa śloka.^[23]

Karakter religius khusus dari teks-teks ini tercermin dalam penggunaan bahasa Jawa Kuno, bahasa kosmopolitan Jawa dan Bali pada periode itu, yang relatif dominan dalam teks yang ditulis di gebang.^[24] Perlu dicatat bahwa dalam bahasa Sanskerta dan Indo-Arya Corypha juga disebut śrītāla (Jahn 2006: 929). Penambahan elemen śrī (sakral) ke kata tāla di senyawa ini mungkin menunjukkan karakter khusus Corypha dibandingkan dengan Borrasus.

Manuskrip Gebang yang tersedia untuk kita saat ini memberikan bukti bahwa, meskipun daun gebang secara fisik kurang kuat daripada lontar, sebagai pendukung penulisan mereka sangat tahan lama dan mampu bertahan dalam iklim tropis lembab Indonesia. Manuskrip gebang tertua, yang memuat teks Arjunawiwaha (PNRI L 641, tertanggal 1334 M), berusia hampir tujuh ratus tahun. Meskipun telah terlambat datang, penelitian kodikologis lebih lanjut tentang proses produksi dimana daun menjadi pendukung menulis, seperti yang dilakukan oleh Hoernle untuk naskah daun palem di India lebih dari satu abad yang lalu, tetap merupakan tugas penting yang harus dikejar hari ini. Kesimpulan yang dicapai di sini atas dasar filologis juga harus diperkuat oleh penelitian botani tentang nipah dan gebang melalui percobaan laboratorium. Meskipun ini belum dapat ditawarkan di sini, bukti eksperimental seperti itu akan penting untuk menentukan dengan presisi yang lebih besar jenis daun yang sebenarnya digunakan di masa lalu untuk menghasilkan jenis bahan tulisan yang saya usulkan dari sekarang untuk menunjuk sebagai gebang.

Kesimpulan yang sampai disini mengenai dasar filologi juga harus diperkuat oleh penelitian botani tentang nipah dan gebang melalui percobaan laboratorium. Meskipun hal ini belum dapat ditawarkan di sini, bukti eksperimental tersebut akan menjadi penting untuk menentukan dengan tepat ketepatan jenis daun yang sebenarnya digunakan di masa lalu untuk menghasilkan jenis bahan tulis yang saya usulkan dari sekarang untuk ditunjuk sebagai gebang.

Pun. Leuwih luangan kurang wuwuhan.
Selesai. Apapun yang berlebihan, mohon dikurangi; apapun yang kurang, mohon dilengkapi.

Sumber: Brillonline dan thefreelibrary.com

Catatan Kaki [Footnote]

[1] Hadiah Raden Saleh pada tahun 1866 berjumlah 38 manuskrip (NBG 5, 1867: 155), tetapi Cohen Stuart (1872) hanya mencatat 35 di antaranya. Tiga manuskrip yang tidak dicatat oleh Cohen Stuart semuanya terbuat dari daun nipah. Ini agak mengejutkan mengingat bahwa Holle 1867 telah memberikan deskripsi tentang mereka. Lihat juga Van Lennep 1969: 11.

[2] Edisi lengkap dari naskah ini tersedia di Lokesh Chandra 1995. Lihat juga Lampiran 1 artikel ini.

[3] Kata singkat tentang masalah ejaan dalam artikel ini. Untuk menghindari kebingungan karena variasi dalam ortografi dalam kutipan dari berbagai sumber cetak dan tulisan tangan dalam tiga bahasa (Sunda, Sunda Kuno, dan Jawa Kuno), semua kutipan dari sumber-sumber sastra lama telah distandarisasi sesuai dengan sistem yang digunakan dalam Zoetmulder's Kamus Bahasa Jawa Kuno (Old Javanese English dictionary, OJED) (1982), dengan sedikit perubahan sebagai berikut: e-pepet diterjemahkan sebagai e, bukan e, sedangkan n menjadi n. Lebih jauh, karena sistem ortografis yang digunakan dalam naskah Sunda Kuna tidak membedakan antara vokal e dan eu, maka tidak perlu atau bahkan, menurut pendapat saya, ingin membedakan antara keduanya dalam transkripsi. Karena itu saya hanya menggunakan karakter e di mana ortografi modern membedakan e dan eu. Semua kutipan dari pan tun telah distandarisasi menurut ejaan Sunda Modern seperti yang digunakan dalam Kamus umum basa Sunda (Panitia Kamus Sunda 1976).

[4] Tentang aksara Merapi-Merbabu, lihat Wiryamartana 1993. Hubungan naskah-aksara itu dengan Jawa Barat secara tidak langsung dirujuk oleh Bujangga Manik, seorang peziarah Hindu Sunda abad ke-16 yang mengunjungi Damalung (nama lama untuk Gunung Merbabu) untuk belajar di sana (Noorduyn 1982). Damalung juga disebutkan dalam Sri Ajnana (ll. 45-53, Noorduyn dan Teeuw 2006) sebagai nama tempat seorang protagonis surgawi diasingkan ke bumi sebagai hukuman atas dosa-dosanya.

[5] Salah satu informan terpenting Holle adalah temannya Muhammad Musa, seorang pemimpin agama (penghulu besar) dari Garut dan seorang tokoh penting bagi sastra Sunda pada masanya (lihat Moriyama 2005: 100-42). Salah satu contoh peran penting yang dimainkan Musa sebagai informan untuk Holle adalah kenyataan bahwa dalam studinya tentang prasasti Batu Tulis di Bogor, Holle merujuk pada otoritas temannya ketika ia menerjemahkan kata nusuk yang ditemukan dalam prasasti ini dengan kata kerja 'untuk membangun': 'Volgens den Panghoeloe van Garoet kata het Soendasche njoesoek nu nog wel eens in de beteekenis van een dorp of stad stichten gebruikt' (Holle 1869: 485)

[6] Konsultasikan studi Holil dan Gunawan (2010) tentang naskah-naskah Jawa pra-Islam dan Jawa Barat (termasuk apa yang disebut naskah nipah dalam Bahasa Jawa Kuno) dalam koleksi PNRI.

[7] Acri and Darsa 2009 pada awalnya mengidentifikasi empat naskah nipah dari Kabuyutan Ciburuy di Garut, di samping 23 naskah lontar yang disimpan di lokasi yang sama. Namun berdasarkan data yang lebih baru, tampaknya hanya ada tiga naskah nipah dan 24 lontar di Kabuyutan Ciburuy. Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada Andrea Acri untuk informasi ini (komunikasi email pribadi, 19 Maret 2013), dan atas izinnya untuk memasukkan daftar manuskrip dalam lampiran 2 pada artikel ini.

[8] Sebuah naskah berjudul San Hyan Raga Dewata, ms 07.106 (Darsa dan Ekadjati 2004).

[9] Naskah yang disebutkan sebelumnya (LOr 2266, berisi teks Kunjarakarna) dan LOr 2267, berisi Tiga Jnana (Pigeaud 1968: 94).

[10] Naskah no. Mal Pol. 161 (Cabaton 1912: 254). Dalam katalog Cabaton, manuskrip ini tidak diberi judul, tetapi Acri (2011a: 645) telah mengidentifikasinya sebagai berisi teks San Hyan Hayu. Beberapa manuskrip lain dengan judul yang sama ditemukan dalam koleksi PNRI (L 634, L 637, L 638); edisi San Hyan Hayu hanya berdasarkan PNRI L 634 dan L 637 telah disediakan oleh Darsa 1998.

[11] Naskah berjudul Dharma Patanjala, Cod. Schoemann 1-21 (Pigeaud 1975: 111-2). Edisi manuskrip ini telah ditawarkan oleh Acri 2011a.

[12] Naskah berjudul Rasa Carita, ms Jav.b.1; sebagian dari naskah ini difotokopi, ditransliterasikan, dan dijelaskan oleh Voorhoeve dan Soegiarto, dan tersedia sebagai item LOr 8515 dalam koleksi Leiden (Ricklefs dan Voorhoeve 1977: 177; lihat juga Pigeaud 1968: 479)

[13] Dalam studinya tentang inskripsi Tuhanaru dari Sidoteko, Mojokerto, Sarkar (1935) dengan hati-hati menyarankan bahwa anipah didasarkan pada sipah (dari sepah?) Dengan awalan a-, dan bahwa maknanya berhubungan dengan 'sirih-plum?'.

[14] Kolofon berbunyi: itih kahuwusanin pu [s] taka bimabpa haranika, samapta sampun dosa urat [rin] wulan kasa, san anurat panadaan saka pat pun, e [n] cu nu naheran bukit cikuray samapun O 'Ini adalah akhirnya dari buku berjudul Bhlmahpa, tulisannya selesai pada bulan pertama, ditulis oleh pa na da an (?) Saka year four (?), cucu dari seorang yang berlatih meditasi (di) Gunung Cikuray. Diselesaikan.'

[15] Informasi lebih lanjut tentang pertunjukan pantun dapat ditemukan di Ensiklopedi Sunda 2000: 493. Tentang hubungan antara pantun dan sastra Sunda Kuno, lihat Noorduyn dan Teeuw 2006: 10-1; 279-81.

[16] Dalam Korawasrama (Swellengrebel 1936: 112) Citragotra juga dikatakan memiliki tanggung jawab untuk menulis pustaka (bhagawan citragotrapwa masadahan pustaka). Karakter yang dimaksud di sini tidak lain adalah Citragupta, asisten atau juru tulis Dharmaraja (Yama), yang menyimpan buku karma umat manusia.

[17] Dalam teks Jawa Kuno dari Bali, Tutur Aji Saraswatl (Cod. Gedong Kirtya 2289), ada juga identifikasi simbolik Pandawa dengan komponen-komponen pustaka. Di tempat gebang, teks ini memiliki lontar. Si kembar, Nakula dan Sahadewa, di antara mereka melambangkan dua papan penutup (cakepan kalih), Arjuna daun lontar (ental), Bhima tali, dan Dharmatanaya isi teks (sastra) (Rubinstein 2000: 56-7).

[18] Saya memilih untuk menerjemahkan kabuyutan sebagai 'teks suci', bukan sebagai 'tempat ibadah'. Makna yang terakhir tidak sesuai dengan konteks karena kabuyutan (dalam arti tempat) sebenarnya menunjukkan tempat untuk penyimpanan naskah dari berbagai jenis. Selain makna 'tempat ibadah', OJED (s. Buyut) juga mencatat indera lain dari kata ini, yaitu 'objek ibadah, status penatua'. Lebih jauh, dalam konteks aktual di mana kita menemukan kata kabuyutan dalam sumber-sumber Sunda Kuna, kata itu jelas tidak selalu menunjukkan suatu tempat, tetapi juga menunjukkan hal-hal yang 'suci, sakral' dengan cara yang lebih umum, misalnya, 'kata-kata', seperti dalam Sewaka Darma (baris 513-4): saur dipikabuyutan, sabda dipirahasea 'kata-kata dianggap suci, suara dirahasiakan' (Darsa 2012: 383); atau 'pakaian' dalam putra Rama dan Rawana (baris 179-81): diais kusabukwayan, dibaur dan kabuyutan, san hyan gula gumantun 'Dia menggendong bocah laki-laki itu di selempangnya yang berhias, dengan kain sakralnya, Gula Gumantung yang sakral' ( Noorduyn dan Teeuw 2006: 183).

[19] Tentang makna dan penggunaan tanah dalam bahasa Jawa Kuno, lihat Zoetmulder 1974: 129-35 dan Robson 1976.

[20] Mengenai sumber-sumber dalam bahasa Jawa Kuno yang tidak ditransmisikan di Jawa Barat, pertama-tama saya perhatikan bahwa Zoetmulder (1982: 505, s.v. gebarj) mengutip hanya satu teks, yaitu Parthayajna, yang menyebutkan kata ini di antara pohon-pohon lain. Kemunculan kata gdban sejauh ini yang tidak dikenal dapat ditemukan dalam sebuah bagian dalam Agastyaparwa (Gonda 1933: 381 baris 27-30, 1936: 266): kunan anak bhagawan pulastya i san wirudhinyan odwad, salwirin odwad, salwirin odwad, sakwehin rumambat mwan dukut , pdtun, nyuh, hano, tal, gdban (em., ganan ed.), salwirnin twaksara. nahan tanak bhagawan pulastya i san wirudhi 'Dan anak-anak Bhagawan Pulastya dengan Wirodhi, mereka adalah tanaman gantung, semua jenis tanaman gantung; semua tanaman merambat dan rumput, bambu, pohon kelapa, pohon aren, pohon lontar, pohon gebang, semua jenis pohon. Mereka adalah anak-anak Bhagawan Pulastya bersama Wirudhi. ' Perbaikan ke gdban tidak bermasalah dalam istilah palaeografis (n dan b sangat mirip dalam aksara Bali), dan terbukti dalam terang bukti tekstual Jawa Barat yang disajikan di atas. Bagian Agastyaparwa dan perbaikan ini ditunjukkan kepada saya oleh Arlo Griffiths.

[21] Untuk perincian lebih lanjut tentang nama-nama lokal untuk Borrassusflabellifer dan Corypha umbraculifera di India dan Indonesia, lihat tabel yang disediakan oleh Jahn (2006: 927-8). Menariknya, dalam tabel ini, Corypha umbraculifera dan Corypha utan dianggap sama.

[22] Artikel ini menyajikan dua kesalahpahaman yang perlu diklarifikasi. Pertama, menyatakan bahwa Corypha umbraculifera tumbuh di iklim kering. Pada kenyataannya yang sebaliknya adalah benar: spesies ini tidak tumbuh subur di zona kering. Kedua, Corypha utan disebut sebagai lontar dan dikatakan tumbuh di zona basah. Lontar bukan Corypha utan tetapi Borassus flabellifer, dan hanya tumbuh di zona kering.

[23] Suatu akun terperinci dari tutur atau tattwa, termasuk kronologi, tipologi, dan hubungan antara teks-teks ini dan anteseden Sanskerta mereka, dapat ditemukan dalam Acri 2006 dan 2011a: 8-10.

[24] Seperti San Hyan Hayu (PNRI L 634, L 637, L 638, lihat Darsa 1998), Dharma Patanjala (cod. Schoemann 1-21, lihat Acri 2011a), Siksa Guru (PNRI L 627, L 628, L 643), Kunjarakarna (LOr 2266, lihat Van der Molen 1983), Arjunawiwaha (PNRI L 641, lihat Poerbatjaraka 1926), dan lainnya.

Referensi

Acri, Andrea (2006). 'The Sanskrit-Old Javanese tutur literature from Bali: The textual basis of Saivism in ancient Indonesia', Rivista di Studi Sudasiatici 1:107-37.
Acri, Andrea (2011a). Dharma Patanjala: A Saiva scripture from ancient Java studied in the light of related Old Javanese and Sanskrit texts. Groningen: Forsten Publishing.
Acri, Andrea (2011b). 'Javanese manuscripts of the Tattvajnana', in: ManjuShree (ed.), From beyond the eastern horizon: Essays in honour of Professor Lokesh Chandra, pp. 119-29. New Delhi: Aditya Prakashan.
Acri, Andrea and Undang Ahmad Darsa [2009]. Situs Kabuyutan Ciburuy: Collection description. Endangered Archives Programme (EAP) 280--'Retrieving Heritage: Rare Old Javanese and Old Sundanese Manuscripts from West Java'. http://eap.bl.uk/ database/overview_project.a4d?projID=EAP280 (accessed March 2014).
Cabaton, A. (1912). Catalogue sommaire des manuscrits Indiens: Indo-Chinois & Malayo-Polynesiens. Paris: Leroux.
Carita Gantangan Wangi. 1973. Carita Gantangan Wangi. Dipantunkan oleh Ki Asom (Pringkasap, Subang), diusahakan oleh Ajip Rosidi. Bandung: Proyek penelitian pantun dan folklor Sunda. [Mimeographed.]
Carita Kembang Panyarikan (1973). Carita Kembang Panyarikan. Dipantunkan oleh Ki Kamal (Lebak Wangi, Kuningan), diusahakan oleh Ajip Rosidi. Proyek Penelitian Pantun dan Folklor Sunda. [Mimeographed.]
Cohen Stuart, Abraham Benjamin. [1872]. Eerste vervolg catalogus derbibliotheek en catalogus der Maleische, Javaansche en Kawi handschriften van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Batavia: Bruining & Wijt; 's Gravenhage: Nijhoff.
Clerq, F.S.A. de. (1927). Nieuw plantkundig woordenboek voor Nederlandsh Indie. Met korte aanwijzingen van het nuttig gebruik der planten en hare beteekenis in hetvolksleven, en met registers der inlandsche en wetenschappelijke benamingen. Amsterdam: De Bussy. Tweede, herziene en vermeerderde drukbewerkt door A. Pulle, metmedewerking voor het taalkundig gedeelte van den heer A.H.J.G. Walbeehm te Leiden.
Cox, J. (1931). 'Monografie Bali en Lombok'. [Unpublished typewritten report dated 1931.]
Danadibrata, R.A. (2006). Kamus basa Sunda. Bandung: Panitia Penerbitan Kamus Basa Sunda in collaboration with Kiblat Buku Utama & Universitas Padjadjaran.
Darsa, Undang A. (1998). Sang Hyang Hayu: Kajian Jilologi naskah bahasa Jawa Kuno di Sunda pada abad XVI. [Magister thesis, Universitas Padjadjaran, Bandung.]
Darsa, Undang A. (2012). Sewaka Darma dalam naskah tradisi Sunda Kuno abad XV-XVII Masehi. [Phd thesis, Universitas Padjadjaran, Bandung.]
Darsa, Undang A. and Edi S. Ekadjati (2004). 'Sanghyang Raga Dewata', in: Fatimah in West Java: Moral admonitions to Sundanese gentlewomen dan kajian lainnya mengenai budaya Sunda, pp. 134-79. Bandung: Pusat Studi Sunda & Kiblat Buku Utama. [Seri Sundalana 2.]
Ensiklopedi Sunda (2000). Ensiklopedi Sunda: Alam, manusia, dan budaya (termasuk budaya Betawi dan Cirebon). Jakarta: Pustaka Jaya.
Gallop, Annabel T. (1998). 'Indigenous writing materials: Seals', in: John H. McGlynn (ed.), Language and literature, pp. 16-7, 44-5. Singapore: Archipelago. [Indonesian heritage 10.]
Geerdink, A. (1875). Soendaneesch-Hollandsch woordenboek. Batavia: H.M. van Dorp & Co.
Ginarsa, I Ketut (1975). 'The lontar (palmyra) palm', Review of Indonesian and Malaysian Affairs 9:90-103.
Gonda, J. (1933). 'Agastyaparwa: Een Oud-Javaansch proza-geschrift', Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 90:329-419.
Gonda, J. (1936). 'Agastyaparwa: Vertaling', Bijdragen totde Taal-, Land- en Volkenkunde 94:223-85.
Grader, C.J. (1941). 'De vervaardiging', in: C.J. Grader and C. Hooykaas, 'Lontar als schrijf-materiaal', Mededeelingen van de Kirtya Liefrinck-Van der Tuuk 13:23-6.
Gunawan, Aditia (2009). Sang Hyang Sasana Maha Guru dan Kala Purbaka (suntingan dan terjemahan). Jakarta: Perpustakaan Nasional RI.
Heyne, K. (1922). De nuttige planten van Nederlandsch-Indie: Tevens synthetische catalogue der verzamelingen van het museum voor economische Botanie te Buitenzorg. Batavia: Ruygrok & Co.
Hinzler, H. (1981). Bima Swarga in Balinese wayang. The Hague: Nijhoff. [Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde 90.]
Hinzler, H. (1993). 'Balinese palm-leaf manuscripts', Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 149:438-73.
Hinzler, H. (2001). 'The book in ancient Java: Books, writing, writing material, and reading in written and visual evidence', in: Marijke J. Klokke and Karel R. van Kooij (eds), Fruits of inspiration: Studies in honour of Prof J.G. de Casparis. Groningen: Forsten.
Hoernle, A.F. Rudolf (1900). 'An epigraphical note on palm-leaf, paper and birch-bark', Journal of the Asiatic Society of Bengal 69:93-134.
Holil, Munawar and Aditia Gunawan (2010). 'Membuka peti naskah Sunda kuna di Perpustakaan Nasional ri: Upaya rekatalogisasi', in: Perubahan pandangan aristokrat Sunda dan esei-esei lainnya mengenai kebudayaan Sunda, pp. 104-46. Bandung: Pusat Studi Sunda dan Kiblat Buku Utama. [Seri Sundalana 9.]
Holle, K.F. (1867). 'Vlugtig berigt omtrent eenige lontar-handschriften afkomstig uit de Soenda-landen', Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde 16:450-70.
Holle, K.F. (1869). 'De Batoe-Toelis te Buitenzorg', Tijdschrift voor Indische Taal-, Landen Volkenkunde 17:483-8.
Holle, K.F. (1882). Tabel van Oud-en Nieuw-Indische alphabetten. Bijdrage tot de paleographie van Nederlandsch-Indie. Batavia: Bruining; 's Gravenhage: Nijhoff.
Jahn, Samia Al Azharia (2006). 'Comparative studies on different concepts about the origin of writing on palm leaf: Botany--traditional technologies--divine teachers', Asiatische Studien / Etudes Asiatiques 60-4:921-61.
Krom, N.J. (1914). Rapporten van den Oudheidkundigen Dienst in Nederlandsch Indie. Inventaris der Hindoe-oudheden op den grondslag van Dr. R.O.M. Verbeek's Oudheden van Java, Eerste Deel. Weltevreden: Albrecht & Co.
Lennep, D. van (1969). Some observations on the nipah leaf kropaks from WestJava, with an analysis of content and historical relevance of the manggala to the Old-Javanese Amaramala. [BA honours thesis, University of Sydney.]
Lokesh Chandra (1997). 'Chanda-Karana: The art of writing poetry', in: Lokesh Chandra, Cultural horizons of India. Vol. 6, Studies in Tantra and Buddhism, art and archaeology, language and literature, pp. 140-242. New Delhi: International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan.
Molen, Willem van der (1983). Javaanse tekstkritiek: Een overzicht en een nieuwe benadering geillustreerd aan de Kunjarakarna. Dordrecht: Foris. [PhD thesis, University of Leiden.]
Moriyama, Mikihiro (2005). Sundanese print culture and modernity in 19th-century West Java. Singapore: Singapore University Press.
NBG (various years). Notulen van de algemeene en directievergaderingen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Batavia: Lange & Co., later Bruining, Kolff & Co; 's Gravenhage: Nijhoff.
Netscher, E. (1853). 'lets over eenige in de Preanger-regentschappen gevonden Kawihandschriften', Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde 1:469-79.
Noorduyn, J. (1982). 'Bujangga Manik's journeys through Java: topographical data from an old Sundanese source', Bijdragen totde taal-, land- en volkenkunde 138:413-42.
Noorduyn, J. (1985). 'The three palm-leaf mss from Java in the Bodleian Library and their donors', Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 117:58-64.
Noorduyn, J. and A. Teeuw (2006). Three Old Sundanese poems. Leiden: KITLV Press. [Bibliotheca Indonesica 29.]
Panitia Kamus Sunda (1976). Kamus umum basa Sunda. Compiled by Panitia Kamus Lembaga Basa & Sastra Sunda. Bandung: Tarate.
Perumal, P. (2012). 'The Sanskrit manuscript in Tamilnadu', in: Saraju Rath (ed.), Aspects of manuscript culture in South India, pp. 157-72. Leiden: Brill [Brill's Indological library 40.]
Pigeaud, Th. (1968). Literature of Java: Catalogue raisonne of Javanese manuscripts in the library of the University of Leiden and other public collections in the Netherlands. Vol. II, Descriptive list of Javanese manuscripts. The Hague: Nijhoff.
Pigeaud, Th. (1970). Literature of Java: Catalogue raisonne of Javanese manuscripts in the library of the University of Leiden and other public collections in the Netherlands. Vol. III, Illustrations and facsimiles of manuscripts, maps, addenda and a general index of names and subjects. The Hague: Nijhoff.
Pigeaud, Th. (1975). Javanese and Balinese manuscripts and some codices written in related idioms spoken in Java and Bali. Descriptive catalogue. Wiesbaden: Steiner. [Orientalische Handschriften in Deutschland 31.]
Poerbatjaraka, R.M.Ng. (1926). 'Arjuna-wiwaha. Tekst en vertaling'. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indie 82:181-305.
Ricklefs, M.C. and P. Voorhoeve. (1977). Indonesian manuscripts in Great Britain; A catalogue of manuscripts in Indonesian languages in British public collections.
Rigg, Jonathan (1862). A dictionary of the Sunda language of Java. Batavia: Lange & Co.
Robson, S.O. (1976). 'More about tanah and karas', Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 132:353-5.
Rubinstein, Raechelle (2000). Beyond the realm of the senses: The Balinese ritual of kakawin composition. Leiden: KITLV Press. [Verhandelingen vanhet Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde 181.]
Sarkar, Himansu Bhusan (1935). 'The Old-Javanese copper-plates from Sidoteka of the saka year 1245', Journal of the Greater India Society 2:133-41.
Satjadibrata (2005). Kamus basa Sunda. Bandung: Kiblat Buku Utama.
Setyawati, Kartika, Kuntara Wiryamartana, and Willem van der Molen (2002). Katalog naskah Merapi-Merbabu, Perpustakaan Nasional Republik Indonesia. Yogyakarta: Penerbitan Universitas Sanata Dharma; Leiden: Opleiding Talen en Culturen van Zuidoost-Azie en Oceanie, Universiteit Leiden.
Swellengrebel, J.L. (1936). Korawagrama: Een Oudjavaans gedicht. Groningen: Mees.
Tjarita Demung Kalagan (1970). Tjarita Demung Kalagan, dipantunkeun ku Ki Kamal (Lebakwangi, Kuningan), diusahakeun ku Ajip Rosidi. Bandung: Proyek Penelitian Pantun dan Folklor Sunda.
Tjarita Parenggong Jaya (1971). Tjarita Parenggong Jaya, dipantunkan oleh Ki Samid Tjisolok--Sukabumi, diusahakan oleh Ajip Rosidi. Bandung: Proyek Penelitian Pantun dan Folklor Sunda.
Wartini, Tien, Ruhaliah, Mamat Ruhimat and Aditia Gunawan (2011). Sanghyang Swawar Cinta: Teks dan terjemahan. Jakarta: Kerjasama Perpustakaan Nasional RI dan Pusat Studi Sunda.
Wiryamartana, I. Kuntara (1993) 'The scriptoria in the Merbabu-Merapi area', Bijdragen totde Taal-, Land- en Volkenkunde 149:503-9.
Zoetmulder, PJ. (1974). Kalangwan: A survey of Old Javanese literature. The Hague: Nijhoff. [KITLV Translation Series 16.]
Zoetmulder, PJ. (1982). OldJavanese-English dictionary. With the collaboration of S.O. Robson. Two vols. 's-Gravenhage: Nijhoff.
Appendix 1. Gebang Manuscripts in the Collection of the National Library of Indonesia
Abbreviations
NBG Notulen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen.
TBG Tijdschrift van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen.