Dewi Taweret – Dewi Kudanil Mesir Kuno

Sumber: ComicVine

[Historiana] - Dewi persalinan Mesir kuno, Taweret (artinya 'dia yang hebat') dianggap sebagai pelindung ilahi bagi wanita dan anak-anak. Dan yang cukup menarik, pemujaannya oleh orang Mesir kuno mungkin diilhami oleh lingkup ekologis dari dunia sebelum Periode Dinasti Awal (sebelum 3000 SM), ketika penduduk setempat mengamati bagaimana hippopotami betina dengan gigih membela anak-anak mereka dari bahaya.

Seiring waktu, Taweret juga disembah sebagai dewa apotropaic yang memiliki kekuatan untuk menangkal pengaruh jahat. Untuk itu, diketahui bahwa para ibu Mesir membawa jimat yang diukir dengan simbol atau gambar Taweret untuk memohon perlindungannya. Pada masa Kerajaan Baru, kemiripannya juga dirancang pada benda-benda yang berhubungan dengan feminitas, seperti aplikator kosmetik, perhiasan, sandaran kepala, dan bejana.

Dengan penghormatannya yang mungkin berasal dari kepatuhan terhadap perilaku kuda nil di Mesir, atribut fisik Taweret juga mengikuti, dengan dewi Mesir sering digambarkan sebagai kuda nil hamil bipedal yang membawa tanda pelindung. Namun, anggota badannya sangat mirip kucing, sementara bagian belakangnya menyerupai buaya Nil.

Dalam agama Mesir Kuno, Taweret (juga dieja Taurt, Tuat, Taouris, Tuart, Ta-weret, Tawaret, Twert, Thoeris dan Taueret, dan dalam bahasa Yunani, Θουέρις - Thouéris dan Toeris) adalah dewi persalinan dan kesuburan Mesir kuno yang melindungi. Nama "Taweret" (Tȝ-wrt) berarti "dia yang hebat" atau sekadar "hebat", alamat pasifik yang umum untuk dewa-dewa berbahaya. Dewa ini biasanya digambarkan sebagai kuda nil betina bipedal dengan atribut kucing, payudara manusia wanita terjumbai, dan bagian belakang buaya Nil. Dia umumnya menyandang julukan "Nyonya Surga", "Nyonya Cakrawala", "Dia yang Menghilangkan Air", "Nyonya Air Murni", dan "Nyonya Rumah Kelahiran".

Bukti arkeologis menunjukkan bahwa kuda nil menghuni Sungai Nil jauh sebelum fajar Periode Dinasti Awal (sebelum 3000 SM). Perilaku keras dan agresif dari makhluk-makhluk ini menggelitik orang-orang yang mendiami wilayah itu, membuat orang Mesir kuno menganiaya dan memuliakan mereka. Dari tanggal yang sangat awal, kuda nil laki-laki dianggap sebagai manifestasi kekacauan; akibatnya, mereka dikalahkan dalam kampanye perburuan kerajaan, dimaksudkan untuk menunjukkan kekuatan ilahi raja. Namun, hippopotami betina dipuja sebagai manifestasi dewa-dewa apotropaic, karena mereka dengan rajin melindungi anak mereka dari bahaya. Jimat pelindung yang mirip dengan kuda nil betina telah ditemukan sejak zaman Predinastik (c. 3000-2686 SM). Tradisi membuat dan mengenakan jimat-jimat ini berlanjut sepanjang sejarah Mesir ke dalam Kerajaan Ptolemaic dan periode Romawi (sekitar 332 SM - 390 M).

Dari konsepsi ideologisnya, Taweret dikelompokkan dengan erat (dan seringkali tidak dapat dibedakan dari) beberapa dewi kuda nil pelindung lainnya: Ipet, Reret, dan Hedjet. Beberapa cendekiawan bahkan menafsirkan dewi-dewi ini sebagai aspek dari dewa yang sama, mengingat peran mereka secara universal sebagai dewi rumah tangga pelindung. Para dewi kuda nil lainnya memiliki nama yang mengandung arti yang sangat spesifik, seperti Taweret (yang namanya dibentuk sebagai alamat pasifik yang dimaksudkan untuk menenangkan keganasan dewi): Nama Ipet ("Perawat") menunjukkan hubungannya dengan kelahiran, membesarkan anak. , dan penjagaan umum, dan nama Reret ("tabur") berasal dari klasifikasi hippopotami Mesir sebagai babi air. Namun, asal nama Hedjet ("Yang Putih") tidak sejelas dan bisa diperdebatkan secara adil. Bukti untuk kultus dewi kuda nil ada sejak zaman Kerajaan Lama (c. 2686 - 2181 SM) dalam korpus teks penguburan Mesir kuno yang berjudul Teks Piramida. Ejaan 269 dalam Teks Piramida menyebutkan Ipet dan secara singkat menunjukkan peran pengasuhannya; mantra mengumumkan bahwa raja yang sudah meninggal akan mengisap "susu putih, menyilaukan, manis" sang dewi ketika dia naik ke surga. Sebagai dewa keibuan, dewi-dewi ini melayani untuk memelihara dan melindungi rakyat Mesir, baik kerajaan (seperti yang terlihat dalam Teks Piramida) maupun non-kerajaan.

Tidak sampai Kerajaan Tengah Mesir (sekitar 2055–1650 SM) Taweret menjadi lebih menonjol sebagai sosok pengabdian religius. Gambarannya menghiasi benda-benda magis, yang paling terkenal adalah jenis umum "tongkat" atau "pisau" yang diukir dari gading kuda nil yang kemungkinan digunakan dalam ritual yang berkaitan dengan kelahiran dan perlindungan bayi. Gambar serupa juga muncul di cangkir makanan anak-anak, sekali lagi menunjukkan peran integral Taweret sebagai dewi pelindung anak yang dibesarkan. Sebaliknya, ia juga mengambil peran sebagai dewa penguburan pada periode ini, dibuktikan dengan praktik biasa menempatkan hippopotami yang dihiasi dengan flora rawa di makam dan kuil. Beberapa cendekiawan percaya bahwa praktik ini menunjukkan bahwa dewi kuda nil memfasilitasi proses kelahiran kembali setelah kematian, sama seperti mereka membantu dalam kelahiran duniawi. Patung-patung ini, kemudian, membantu almarhum lewat ke alam baka.

Dengan meningkatnya kesalehan populer di Kerajaan Baru (sekitar 1550–1069 SM), para dewa rumah tangga seperti Taweret menjadi semakin penting. Gambar Taweret telah ditemukan pada sederetan benda-benda rumah tangga, menunjukkan peran sentralnya di rumah. Bahkan, benda-benda semacam itu bahkan ditemukan di Amarna dari masa pemerintahan Akhenaten (sekitar 1352–1336 SM), seorang firaun dari Dinasti Kedelapan Belas yang mengatur kembali agama Mesir kuno menjadi agama henoteistik yang berfokus pada penyembahan cakram matahari, yang disebut Aten. Penyembahan banyak dewa tradisional dilarang selama periode ini, sehingga kelangsungan hidup Taweret dalam korpus artistik yang ditemukan di ibukota Aten menunjukkan signifikansi luar biasa dalam kehidupan sehari-hari. Pada periode ini, perannya sebagai dewa penguburan diperkuat, karena kekuatannya menjadi tidak hanya memberi kehidupan, tetapi juga regeneratif. Berbagai mitos menunjukkan perannya dalam memfasilitasi afterlives almarhum sebagai pengasuh dan pemurnian "Nyonya Air Murni". Namun, Taweret dan dewi kesuburan sesama kuda nil tidak boleh dikacaukan dengan Ammit, dewi kuda nil komposit lainnya yang mendapatkan ketenaran di Kerajaan Baru. Ammit bertanggung jawab untuk melahap yang tidak benar sebelum melewati akhirat. Tidak seperti Ammit, dewi kuda nil lainnya bertanggung jawab atas makanan dan bantuan, bukan kehancuran.

Dalam periode Ptolemeus dan Romawi (sekitar 332 SM - 390 M), Taweret mempertahankan peran sentral dalam kehidupan sehari-hari di Mesir. Baik pada paruh kedua dari Periode Akhir (sekitar 664-332 SM) atau periode Ptolemeus awal, sebuah kuil yang didedikasikan untuk Ipet dibangun di Karnak. Kuil yang penuh teka-teki ini dianggap sebagai saksi kelahiran harian dewa matahari dari para dewi kuda nil yang tinggal di sana. Dewa matahari (Amun-Re) dianggap memiliki beberapa ibu ilahi, dan pada periode selanjutnya dalam sejarah Mesir, Taweret dan dewi kuda nil lainnya dimasukkan dalam tubuh ibu-ibu matahari ini. Gambar Taweret juga muncul di bagian luar kuil yang didedikasikan untuk dewa-dewa lain karena kemampuan apotropaic untuk menangkal kekuatan jahat. [Di luar pengaturan kuil, kultus rumah tangga para dewi tetap kuat, dan jimat yang menyerupai mereka memuncak dalam popularitas selama tahun-tahun ini.

Di Luar Mesir

Taweret mengembangkan kultus yang signifikan di luar Mesir juga. Di Kerajaan Tengah (sekitar 2055–1650 SM), kontak ekonomi dan politik minimal dengan budaya-budaya Levant di Asia mengarah pada pertukaran ideologi. Taweret diadopsi ke dalam agama-agama Levant, melayani peran keibuan yang sama dalam panteon asing ini.

Karena komunikasi antara kota-kota pesisir Levantine dan daerah Mediterania, Taweret juga menjadi bagian integral dari agama Minoa di Kreta, di mana ia dikenal sebagai Genius Minoan.

Seperti di Mesir, citranya ditampilkan paling menonjol pada jimat pelindung. Namun, gambar ini sedikit diubah dari yang Mesir, karena ia dilipat ke dalam corpus ikonografi Mino dalam gaya artistik yang sesuai dengan gambar Minoa lainnya. Dari Kreta, gambar ini menyebar ke daratan Yunani, di mana sang dewi ditampilkan dalam seni palatine di Mycenae.

Dewi itu juga diadopsi oleh Nubia, kekaisaran yang terletak langsung di selatan Mesir di tempat yang sekarang Sudan. Seperti mitranya dari Minoa, Taweret Nubia menjadi bagian dari jajaran Nubia di akhir Kerajaan Tengah Mesir. Dia jelas ditampilkan dalam ritual kerajaan di Kerma, ibukota kekaisaran

Ada hubungan dengan dewi kehamilan Fenisia Dea Gravida.

Dalam Mitologi

Meskipun Ipet (alias Apet) disebutkan dalam Teks Piramida Kerajaan Lama, dan Taweret sering terlihat pada benda ritual Kerajaan Tengah, dewi kuda nil tidak mendapatkan peran penting dalam mitologi Mesir sampai Kerajaan Baru (sekitar 1550–1069 SM). Taweret ditampilkan dalam beberapa versi mitos populer dan luas di mana Eye of Ra menjadi marah dengan ayahnya dan mundur ke Nubia dalam bentuk singa betina. Setelah Eye of Re kembali ke Mesir, dia mengambil bentuk kuda nil (mungkin Taweret) dan akibatnya membawa banjir Sungai Nil. Mitos ini menunjukkan fungsi utama Taweret sebagai dewi kesuburan dan peremajaan. Beberapa sarjana merasa bahwa perannya dalam genangan Sungai Nil adalah salah satu alasan dia diberi julukan "Nyonya Air Murni". Namun, perannya yang serupa dalam peremajaan orang mati juga tidak dapat diabaikan sehubungan dengan julukan ini - sama seperti ia memberikan kehidupan bagi kehidupan melalui kelahiran fisik dan penggenangan, ia juga membersihkan dan memurnikan orang mati sehingga mereka dapat lewat dengan aman ke akhirat.

Dalam Kerajaan Baru gambar Taweret sering digunakan untuk mewakili konstelasi utara dalam zodiak. Gambar ini dibuktikan dalam beberapa lukisan makam astronomi, termasuk makam Theban dari Tharwas (makam 353), penasihat terkenal Hatshepsut Senenmut (makam 232), dan Firaun Seti I (KV17) di Lembah Para Raja. Gambar Taweret astral ini muncul hampir secara eksklusif di sebelah kaki depan Setian banteng. Gambar terakhir mewakili Biduk dan dikaitkan dengan dewa kekacauan Mesir, Seth. Hubungan antara dua gambar dibahas dalam Kitab Siang dan Malam (teks mitologis yang berfokus secara kosmis dari Dinasti Twentieth, sekitar 1186-1069 SM) sebagai berikut: "Adapun kaki depan Seth ini, berada di langit utara , diikat ke dua tiang batu yang ditambatkan oleh rantai emas. Dipercayakan kepada Isis sebagai kuda nil yang menjaganya. " Meskipun dewi kuda nil diidentifikasi dalam teks ini sebagai Isis, bukan Taweret, fenomena ini tidak jarang terjadi. dalam periode selanjutnya dari sejarah Mesir. Ketika mengambil peran protektif, dewi yang kuat seperti Isis, Hathor, dan Mut mengambil bentuk Taweret, yang secara efektif menjadi manifestasi dari dewi ini. Demikian pula, Taweret secara bertahap menyerap kualitas para dewi ini dan biasanya terlihat mengenakan cakram matahari Hathoric yang secara ichnografis dikaitkan dengan Hathor dan Isis.

Gambar kosmik ini terus terlihat pada periode-periode berikutnya, meskipun kecenderungannya adalah untuk menunjukkan tubuh astral ilahi seperti itu secara lebih abstrak. Salah satu contoh dapat ditemukan dalam Ptolemeus akhir atau Buku Romawi awal Faiyum, sebuah monografi lokal yang didedikasikan untuk Faiyum dan dewa pelindungnya, yaitu Sobek-Re. Taweret digambarkan dalam bentuk standar dengan buaya di punggungnya dan buaya kecil tegak di tangan kanannya. Dia diperlihatkan di bagian papirus yang dimaksudkan untuk menggambarkan Danau Moeris pusat Faiyum. Papirus menggambarkan perjalanan matahari Re dengan Danau Moeris sebagai tempat di mana dewa matahari turun untuk perjalanan malamnya, secara tradisional dianggap sebagai alam Amduat yang tidak menyenangkan. Taweret muncul di sini sebagai rasi bintang yang terkenal untuk menunjukkan sifat surgawi dan dunia lain dari Danau Moeris. Dia juga berfungsi sebagai ibu ilahi pelindung yang baik bagi Sobek-Re selama perjalanannya yang berbahaya. Dalam hal ini, ia memenuhi peran Neith, ibu ilahi utama Sobek. Sosok Taweret ini dilabeli sebagai "Neith the Great, yang melindungi putranya", menunjukkan kelembutan bentuk dewi kuda nil. Ketika dalam peran sebagai ibu pelindung, tidak jarang dewi lain akan muncul dalam bentuk Taweret.

Taweret juga ditampilkan dalam mitos lain selama periode-periode selanjutnya. Dalam Metternich Stela yang terkenal, Isis mengatakan kepada Horus bahwa ia dibesarkan oleh "babi betina dan kurcaci", hampir pasti merujuk kepada Taweret dan sesama dewa setan Bes, apotropaic. Meskipun tanggal stela ini relatif terlambat, peran sentral Taweret dalam membesarkan anak-anak yang sukses masih ditekankan, menunjukkan kesinambungan karakternya. Dia juga disebutkan dalam catatan Plutarch tentang mitos sentral Isis dan Osiris. Dia bergabung dengan pasukan ketertiban dan membantu Horus mengalahkan Set.

Referensi

1. Allen, James. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.
2. Atlenmüller, Hartwig. Die Apotopaia und Die Götter Mittelägyptens. Munich: Ludwig-Maximilians University, 1965.
3. Beinlich, Horst. Das Buch vom Fayum : zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. Wiesbaden: Harrassowitz, 1991.
4. Germond, Philippe and Jacques Livet. An Egyptian Bestiary. London: Thames and Hudson, 2001.
5. Houser-Wegner, Jennifer. "Taweret." In The Ancient Gods Speak : A Guide to Egyptian Religion. Edited by Donald Redford. Oxford: Oxford University Press, 2002. 351–352.
6. Parker, R.A. "Ancient Egyptian Astronomy." Philosophical Transactions of the Royal Society of London. Series A, Mathematical and Physical Sciences. 276:1257 (1974), 51–65.
7. Pinch, Geraldine. Egyptian Mythology : A Guide to Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2002.
8. Pinch, Geraldine. Magic in Ancient Egypt. London: British Museum Press, 1994.
9. Verner, Miroslav. "A Statue of Twert (Cairo Museum no. 39145) Dedicated by Pabesi and Several Remarks on the Role of the Hippopotamus Goddess. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52–63.
10. Weingarten, Judith. The Transformation of Taweret into the Minoan Genius: A Study in Cultural Transmission in the Middle Bronze Age. Partille: P. Åströms, 1991.
11. Wengrow, David. "Cognition, Materiality, and Monsters: the cultural transmission of counter-intuitive forms in Bronze Age societies." Journal of Material Culture. 16:2 (2011), 131–149.

Baca Juga