[Historiana] - Mengutip artikel dari Matthew A. McIntosh, seorang Journalist and Historian brewminate.com yang membahas sejarah Animsme. Animisme dari bahasa Latin: animus atau anima, yang berarti pikiran atau jiwa, mengacu pada kepercayaan pada banyak makhluk supernatural yang dipersonalisasi yang diberkahi dengan akal, kecerdasan dan / atau kemauan, yang mendiami objek dan makhluk hidup dan mengatur keberadaan mereka. Lebih sederhananya, ini adalah keyakinan bahwa "segala sesuatu memiliki kesadaran" atau bahwa "segala sesuatu memiliki jiwa." Istilah ini telah diperpanjang lebih jauh untuk merujuk pada keyakinan bahwa alam adalah komunitas persona yang hidup, hanya beberapa di antaranya adalah manusia. Sebagai sebuah istilah, "animisme" juga telah digunakan di kalangan akademisi untuk merujuk pada jenis budaya tempat tinggal animisme ini.
Meskipun istilah "animisme" mengacu pada berbagai keyakinan spiritual (banyak di antaranya masih ada dalam budaya manusia saat ini), istilah ini tidak menunjukkan keyakinan atau doktrin agama tertentu. Ciri yang paling umum dari agama animisme adalah perhatian mereka terhadap hal-hal khusus, sebagaimana dibuktikan dengan jumlah dan variasi roh yang mereka kenali. Hal ini sangat kontras dengan universalisme yang mencakup semua tradisi monoteistik, panteistik, dan panenteistik. Lebih jauh lagi, spiritualitas animisme lebih difokuskan pada menangani urgensi praktis (seperti kebutuhan kesehatan, makanan dan keselamatan) daripada pada memecahkan masalah metafisik abstrak. Animisme mengakui bahwa alam semesta hidup dengan roh dan manusia saling berhubungan dengan mereka.
Animisme sebagai Kategori Agama
Istilah "animisme" pertama kali memasuki wacana akademis melalui buku antropolog Sir Edward Burnett Tylor tahun 1871, Primitive Culture. Di dalamnya, Tylor menggunakan istilah tersebut untuk merujuk pada kepercayaan apa pun pada makhluk roh mistis, supernatural, atau non-empiris. Pemikiran animis, menurut Tylor, adalah agama dalam bentuknya yang paling kecil, yang menjadi titik awal perkembangan agama manusia. Jadi, apa yang disebut budaya "primitif" (seperti pemburu-pengumpul yang menjunjung tinggi kepercayaan ini) hanya mengekspresikan bentuk religiusitas yang berkurang sesuai dengan tingkat perkembangan teknologi dan spiritual mereka yang seharusnya rendah. Dalam model evolusioner ini, masyarakat ini mengandalkan animisme untuk menjelaskan terjadinya peristiwa dan proses tertentu. Namun, ia berpendapat bahwa seiring dengan berkembangnya pemikiran teknologi masyarakat, begitu pula penjelasan mereka untuk peristiwa di dunia fisik. Ketika masyarakat maju dari "kebiadaban" ke tahap "barbarisme" dan akhirnya ke peradaban modern, Tylor percaya bahwa mereka kemudian mewarisi (atau mengembangkan) keyakinan yang lebih kompleks, seperti politeisme, yang akhirnya berpuncak pada puncak pemikiran religius yang seharusnya, monoteisme.
Pada saat Tylor menulis, teorinya secara politik radikal karena membuat klaim bahwa orang non-Barat (yaitu, "kafir" non-Kristen) memang benar beragama. Terlepas dari kesimpulan progresif ini, penggunaan istilah "animisme" oleh Tylor sangat merendahkan, karena merujuk pada apa yang ia anggap sebagai bentuk agama yang lebih rendah. Akibatnya, penggunaan istilah itu ditolak secara luas. Saat ini, istilah animisme digunakan dengan lebih hormat dan kepekaan terhadap kelangsungan hidup masyarakat suku dan keyakinan spiritual mereka. Sekarang secara umum diterima bahwa keyakinan agama berfungsi secara emosional dan sosial, bukan semata-mata untuk tujuan penjelasan intelektual — sebuah asumsi yang jauh lebih menggambarkan bias Barat Tylor daripada kebenaran apa pun tentang masyarakat suku yang ia pelajari.
Meski begitu, banyak pemikir sama sekali tidak mengategorikan animisme sebagai bentuk agama. Mereka berpendapat bahwa animisme, pertama-tama, merupakan penjelasan tentang fenomena daripada sikap pikiran terhadap penyebab fenomena tersebut. Dengan demikian, pemikiran animistik lebih filosofis daripada religius. Bagi para pemikir ini, istilah ini paling tepat digunakan untuk menggambarkan praktik kuasi-religius di mana orang-orang berusaha membangun hubungan antara diri mereka sendiri dan kekuatan gaib, yang dipahami sebagai roh, tetapi dalam banyak hal berbeda dengan dewa-dewa politeisme. Sementara agama "yang sepenuhnya" menyiratkan rasa kerendahan hati dalam diri manusia di hadapan para dewa, antropolog Sir James G. Frazer mengklaim bahwa animisme melibatkan upaya untuk mendapatkan kekuasaan sementara atas kekuatan spiritual melalui penggunaan sihir. Animisme hampir tidak dapat dikategorikan sebagai agama, karena itu terutama merupakan tindakan utilitarian untuk keuntungan pribadi dan masyarakat. Lebih lanjut, tidak seperti dewa politeistik, entitas spiritual animistik dipandang lebih umum dan fungsional dalam karakter mereka, karena mereka umumnya tidak memiliki mitologi yang berkembang secara mendalam. Para pemikir yang berpendapat bahwa animisme bukanlah agama mengklaim bahwa dengan kepercayaan pada dewa-dewa yang lebih “departemen” muncullah perkembangan politeisme, dan selanjutnya apa yang dianggap sebagai pemikiran religius yang utuh. Bagi para ahli teori ini, kepercayaan politeis menggantikan roh unsur dari pandangan dunia animisme.
Sebaliknya, mereka yang berpendapat bahwa animisme adalah agama yang berfokus pada fakta bahwa, bahkan dalam ritus magis, suatu bentuk pemujaan diarahkan pada roh yang diidentifikasi oleh penganut animisme. Bahkan setelah kepercayaan agama politeis diterima, roh unsur yang menjadi fokus ritus sihir sering kali ditafsirkan ulang sebagai "dewa yang lebih rendah". Bantuan dan intervensi mereka dicari, pengorbanan dilakukan, dan instruksi mereka (sering diterima melalui ramalan) ditaati. Dengan demikian, para pemikir ini melanjutkan dengan mengklaim bahwa animisme mewujudkan fitur ritualistik agama, dan karenanya harus dianggap seperti itu. Juga, banyak yang berpendapat bahwa unsur-unsur utilitarian dan ritualistik hadir dalam kebanyakan bentuk agama (terutama dalam doa atau permohonan), sebuah fakta yang banyak meniadakan argumen yang dikemukakan di atas.
Fitur Umum Animisme
Keberadaan Jiwa atau Roh
Landasan pemikiran animistik adalah penegasan keberadaan beberapa jenis entitas metafisik (seperti jiwa atau roh) yang dipandang sebagai sumber kehidupan (atau kekuatan hidup) manusia, hewan, tumbuhan dan bahkan non-hidup. benda dan fenomena. Untuk budaya animistik, keberadaan entitas ini (dengan kualitas operasional dan kemauannya masing-masing) memberikan penjelasan untuk perubahan yang tak terhitung banyaknya yang disaksikan di dunia alami dan dunia manusia.
Dalam pemikiran animistik, roh atau jiwa manusia sering diidentikkan dengan bayangan atau nafas. Identifikasi antara jiwa dan bayangan ini dapat dilihat di Tasmania, Amerika Utara dan Selatan, serta Eropa klasik. Demikian pula, Basutus dari Lesotho berpendapat bahwa seseorang yang berjalan di tepi sungai dapat kehilangan nyawanya jika bayangannya jatuh ke air, karena buaya dapat merebut jiwanya dan menariknya ke arus.
Lebih akrab bagi orang Eropa adalah hubungan antara jiwa dan nafas. Identifikasi ini ditemukan baik dalam bahasa Indo-Eropa maupun dalam akar linguistik dari kata-kata dalam bahasa Semit: Dalam bahasa Latin, napas adalah spiritus, dalam bahasa Yunani pneuma, dalam bahasa Ibrani ruach, dan dalam bahasa Sanskerta prana, semua kata yang juga memiliki konotasi spiritual. Ide ini meluas ke banyak budaya lain di Australia, Amerika dan Asia. Konsepsi umum lainnya mengidentifikasi jiwa dengan hati, hati, darah atau bahkan dengan sosok yang dipantulkan yang terlihat dari luar di pupil mata.
Karena jiwa sering dipahami sebagai kehadiran metafisik dan berdiam, tidak mengherankan bahwa, bagi banyak budaya animisme, ketidaksadaran dijelaskan sebagai akibat dari ketiadaan jiwa. Di Australia Selatan, wilyamarraba, istilah yang mengacu pada keadaan tanpa jiwa, juga merupakan istilah yang digunakan untuk sesuatu yang tidak dapat dirasakan dengan indera. Demikian pula, trans auto-hipnotis dari penyihir atau dukun secara kausal dikaitkan dengan kunjungan mereka ke wilayah yang jauh di dunia bawah: mereka berada dalam kondisi trans yang tidak masuk akal karena jiwa mereka secara harfiah berada di tempat lain. Serupa dengan itu, penyakit sering dijelaskan terjadi karena ketiadaan jiwa, yang membutuhkan penyembuh untuk mengambil tindakan untuk memikat kembali roh gelandangan ini. Dalam tradisi Tionghoa, saat seseorang berada di ambang kematian, diyakini jiwanya telah meninggalkan raganya. Biasanya, mantel orang yang sekarat digantung di tiang bambu panjang sementara seorang pendeta berusaha membawa arwah yang telah meninggal kembali ke dalam mantel melalui mantra. Jika bambu mulai berputar di tangan kerabat yang bertanggung jawab untuk memegangnya, itu dianggap sebagai tanda bahwa jiwa pasien telah kembali.
Yang lebih umum dari fenomena yang disebutkan di atas adalah pentingnya ditempatkan pada periode tidur sehari-hari dalam tradisi animistik. Gambaran yang sering muncul dalam mimpi ditafsirkan dalam banyak budaya untuk menggambarkan fakta bahwa jiwa melakukan perjalanan saat tubuh beristirahat. Mimpi dan halusinasi kemungkinan besar menjadi pusat perkembangan teori animistik secara umum. Melihat figur-figur fantasmik dari teman dan chimaeric lainnya, penampakan malam hari mungkin telah membawa orang-orang pada pemisahan dualistik antara jiwa dan raga yang umum dalam tradisi animistik. Tentu saja, figur halusinasi, baik dalam mimpi maupun kehidupan nyata, belum tentu mereka yang hidup. Dari kemunculan kembali teman atau musuh, mati atau hidup, manusia primitif kemungkinan besar mengarah pada keyakinan bahwa ada bagian manusia yang tidak berwujud, yang ada terpisah dari tubuh. Lebih jauh lagi, jika fenomena mimpi sangat penting bagi perkembangan teori jiwa manusia, kepercayaan ini juga berkembang menjadi filosofi alam secara keseluruhan. Tidak hanya manusia tetapi hewan dan benda terlihat dalam mimpi, dan oleh karena itu mungkin para animis menyimpulkan bahwa entitas ini juga memiliki jiwa.
Jiwa atau Roh di Alam Semesta
Dalam banyak budaya animisme, orang-orang menghormati dan bahkan menyembah hewan, sering kali menganggap mereka sebagai saudara. Dalam beberapa kasus, hewan dipandang sebagai tempat tinggal spiritual leluhur yang telah meninggal. Kemungkinan besar, hewan dianggap memiliki jiwa di awal sejarah kepercayaan animistik. Kaum animis dapat mengaitkan hewan dengan jenis gagasan yang sama dan proses mental yang sama seperti dirinya atau mereka mungkin juga dikaitkan dengan kekuatan, kelicikan, atau kemampuan magis yang bahkan lebih besar. Hewan mati kadang-kadang dikreditkan dengan pengetahuan tentang bagaimana jenazah mereka dirawat, dan berpotensi dengan kekuatan untuk membalas dendam pada pemburu jika dia tidak sopan. Di antara orang Inuit di Kanada Utara, misalnya, berbagai tindakan pencegahan dilakukan di semua tahap perburuan agar tidak menyinggung hewan yang diburu. Pelanggaran semacam itu dapat menyebabkan nasib buruk di masa depan bagi pemburu yang melakukan pembunuhan secara tidak pantas, melanjutkan gagasan bahwa — setidaknya dalam beberapa budaya animistik — hewan mungkin memiliki roh yang tidak tergantung pada tubuh mereka, sebanding dengan yang dikaitkan dengan manusia.
Sama seperti jiwa yang ditugaskan pada hewan, demikian pula pohon dan tumbuhan sering dikaitkan dengan jiwa, baik dalam bentuk manusia maupun hewan. Di seluruh dunia, masyarakat agraris mempraktikkan upacara yang rumit yang dapat dijelaskan dalam kerangka prinsip animisme. Di Eropa abad pertengahan, misalnya, semangat jagung kadang-kadang dipandang tetap ada di dalam tanaman, sementara di lain waktu dipandang sebagai dewa pemimpin yang hidupnya tidak bergantung pada jagung yang sedang tumbuh. Lebih lanjut, di beberapa distrik roh ini sering dianggap dalam bentuk lembu, kelinci atau ayam jantan, sementara di distrik lain dalam bentuk pria atau wanita tua. Di Hindia Timur dan Amerika, induk padi atau jagung adalah angka yang sesuai; di Eropa klasik dan Timur ada di Ceres dan Demeter, Adonis dan Dionysus, dan dewa-dewa lain yang terkait dengan tumbuh-tumbuhan yang asalnya kemungkinan besar mirip dengan roh jagung. Pohon hutan, tidak kurang dari serealia, juga dilihat, oleh beberapa budaya, memiliki jiwa yang berdiam sendiri. Di Bengal dan para penebang kayu Hindia Timur berusaha mendamaikan jiwa pohon apapun yang telah mereka tebang. Selain itu, di banyak bagian dunia pohon dianggap sebagai tempat tinggal roh orang mati. Sebagaimana proses sinkretisme yang melahirkan pemujaan dewa-dewa binatang, roh pohon cenderung terlepas dari pepohonan, yang sejak itu hanya dianggap sebagai tempat tinggal mereka. Di sini sekali lagi terbukti bahwa animisme mulai berubah menjadi politeisme.
Beberapa budaya tidak membedakan antara benda hidup dan benda mati. Fenomena alam, ciri-ciri geografis, benda sehari-hari, dan barang buatan pabrik juga dapat dianggap merasuki jiwa. Di utara Eropa, di Yunani kuno, dan di Cina, roh air atau sungai berbentuk kuda atau banteng. Monster air berbentuk ular adalah gambaran roh air yang bahkan lebih menyebar. Semangat sinkretisme memanifestasikan dirinya dalam departemen animisme ini juga, mengubah roh yang melekat dalam kekuatan alam menjadi jin yang memimpin atau dewa-dewa lokal yang muncul di kemudian hari.
Dunia Roh
Di samping doktrin tentang jiwa-jiwa yang dapat dipisahkan yang sejauh ini telah kita bahas, ada juga kepercayaan animisme terhadap sejumlah besar roh yang tidak terikat. Ini bukanlah jiwa-jiwa sementara yang telah terlepas dari tempat tinggal mereka; sebaliknya, mereka adalah realitas konkret dengan eksistensi independen mereka sendiri. Roh-roh ini sering dianggap jahat, dan, dengan cara ini, mengambil bentuk yang mengerikan atau kebinatangan. Misalnya, di antara orang-orang Ojibwa di Minnesota dan Ontario, dunia roh dipenuhi dengan sejumlah besar roh jahat yang ada di antara yang terpandang: monster, hantu, dan yang paling terkenal adalah Wendigo, seekor raksasa yang memakan daging manusia dan dikatakan menyebabkan psikosis. Biasanya, roh jenis ini memanifestasikan dirinya dalam fenomena kerasukan, penyakit, dan sebagainya. Seiring dengan konsepsi kejahatan spiritual seperti itu, kami juga menemukan gagasan bahwa roh orang yang meninggal juga dapat menjadi makhluk yang bermusuhan, setidaknya pada awalnya. Setelah jangka waktu yang lama, arwah kerabat yang meninggal tidak lagi dianggap tidak bersahabat. Sebagai fetish, nagual, roh akrab, dewa atau setengah dewa, mereka bahkan mungkin menjalin hubungan dengan manusia. Ketakutan akan roh jahat telah memunculkan upacara pengusiran kejahatan, yang dirancang untuk mengusir entitas ini dari komunitas.
Shamanisme (Perdukunan)
Karena sifat roh yang sering jahat, serta berbagai penyakit yang dapat menimpa jiwa individu atau komunitas pada umumnya, komunitas animisme hampir selalu mengembangkan sistem teknologi spiritual — perdukunan. Perdukunan mengacu pada berbagai kepercayaan dan praktik tradisional yang disatukan di sekitar metode umum: penggunaan dan pengendalian roh. Sementara perdukunan sering dilihat sebagai tradisi penyembuhan, di beberapa masyarakat, ajaran perdukunan juga mencakup kemampuan untuk menimbulkan penderitaan pada orang lain. Dukun telah dikreditkan dengan kemampuan untuk menyembuhkan penyakit, mengendalikan cuaca, mengutuk musuh, ilahi masa depan, menafsirkan mimpi, dan memproyeksikan diri mereka secara astral (termasuk kemampuan untuk melakukan perjalanan ke dunia spiritual atas dan bawah). Terlepas dari itu, perdukunan dan animisme saling terkait erat: animisme menyediakan kerangka filosofis religius dan perdukunan menyediakan teknik dan teknologi untuk mengendalikan (atau setidaknya memanfaatkan) kekuatan-kekuatan ini.
Bertahan dari kematian
Kebanyakan sistem kepercayaan animistik berpendapat bahwa roh ini tetap hidup setelah kematian fisik. Dalam beberapa kasus, roh diyakini masuk ke dunia yang lebih santai dengan permainan yang melimpah dan tanaman yang selalu matang, sementara di sistem lain, seperti agama Navajo, roh tetap di bumi sebagai hantu, sering menjadi ganas di proses. Masih sistem lain yang menggabungkan kedua keyakinan ini, berpendapat bahwa kehidupan setelah kematian melibatkan perjalanan ke dunia roh di mana jiwa tidak boleh hilang. Perjalanan ini membutuhkan banyak pengembaraan sebagai hantu. Pertunjukan yang benar dari upacara penguburan, ritual berkabung, dan pemujaan leluhur sering dianggap perlu untuk mempercepat penyelesaian jiwa yang telah meninggal dari perjalanan ini.
Lebih lanjut, di banyak bagian dunia diyakini bahwa tubuh manusia adalah tempat duduk lebih dari satu jiwa, beberapa di antaranya memungkinkan seseorang bertahan hidup setelah kematian. Di antara masyarakat pulau Nias, misalnya, ada empat yang dibedakan: 1) bayangan dan 2) kecerdasan, (masing-masing mati bersama raga), serta 3) roh pelindung, disebut begoe, dan 4 ) roh yang dibawa di kepala. Roh-roh terakhir ini bertahan bahkan setelah kematian. Gagasan serupa ditemukan di antara suku Euahlayi di Australia tenggara, Dakota di Amerika Utara, serta banyak suku lainnya. Sama seperti di Eropa, hantu orang mati ditahan untuk menghantui halaman gereja atau tempat kematian, budaya lain juga menetapkan tempat tinggal yang berbeda untuk beberapa dari banyak jiwa. Dari empat jiwa seorang Dakota, satu disimpan untuk tinggal dengan mayat setelah kematian dan yang lainnya di desa, sementara yang ketiga pergi ke udara dan yang keempat pergi ke tanah jiwa. Di tanah jiwa, penghidupan roh keempat mungkin bergantung pada peringkat sosialnya dalam kehidupan duniawinya, jenis kelaminnya, atau cara kematian atau pemisahannya. Banyak faktor lain dari kehidupan duniawinya, seperti apakah upacara penguburannya dilaksanakan dengan benar atau tidak, juga memengaruhi statusnya di alam roh.
Dari kepercayaan akan kelangsungan hidup orang mati muncullah praktik ritual di tepi kuburan seperti persembahan makanan atau penerangan api untuk menghormati orang mati. Meskipun ini mungkin terjadi pada awalnya sebagai tindakan persahabatan atau kesalehan, kemudian menjadi tindakan pemujaan leluhur sepenuhnya. Bahkan di mana pemujaan leluhur tidak ditemukan, keinginan untuk memberikan kenyamanan bagi orang mati di kehidupan yang akan datang mungkin mengarah pada pengorbanan istri, budak, hewan, atau makhluk hidup lainnya, serta menghancurkan atau membakar benda-benda di kuburan. atau bahkan ketentuan seperti ongkos tukang perahu, di mana koin atau koin dimasukkan ke dalam mulut atau mata mayat untuk membayar biaya perjalanan jiwa. Dalam masyarakat animisme, penghormatan kepada orang mati tidak selesai dengan perjalanan jiwa yang berhasil ke tanah orang mati. Sebaliknya, jiwa mungkin kembali untuk membalas kematiannya dengan membantu mengungkap ketidakadilan atau mengidentifikasi pembunuh, atau sekadar melampiaskan dendam untuk dirinya sendiri. Ada kepercayaan yang tersebar luas bahwa mereka yang meninggal karena kekerasan menjadi roh ganas dan membahayakan nyawa mereka yang mendekati tempat mereka meninggal. Misalnya, dalam budaya Malaysia, anak yang lahir mati atau wanita yang meninggal saat melahirkan menjadi pontianak, roh yang mengancam kehidupan manusia. Sebagai akibat dari ancaman spiritual tersebut, orang-orang menggunakan tindakan pencegahan magis atau agama untuk mengusir bahaya spiritual mereka. Dalam kasus pontianak, orang Malaysia menaruh manik-manik kaca di mulut mayat, untuk mencegah teriakan jahat dari roh mereka.
Contoh Kontemporer Animisme dalam Budaya Manusia
Suku-suku Penganut Animisme
Jumlah budaya yang menganut kepercayaan animisme hampir tidak mungkin dilaporkan secara akurat, karena sistem kepercayaan tersebut telah diulangi dalam berbagai iterasi oleh budaya yang tak terhitung jumlahnya sepanjang sejarah. Terlepas dari deskripsi Tylor tentang animisme sebagai "tahap" belaka yang harus dilalui oleh semua kepercayaan agama, banyak budaya telah berpegang pada kepercayaan dan praktik animisme, seringkali selama ribuan tahun dan meskipun ada kemajuan teknologi yang cukup besar. Banyak budaya suku dan pemburu-pengumpul yang mempertahankan gaya hidup kuno juga mempertahankan kepercayaan animisme, dan banyak yang masih eksis di dunia kontemporer. Saat ini, animisme masih hidup dalam jumlah yang signifikan di antara masyarakat suku di negara-negara seperti Zambia, Republik Demokratik Kongo, Gabon, Republik Guinea Bissau, Indonesia, Laos, Myanmar, Papua Nugini, Filipina, Rusia, Swedia, dan Thailand, serta Amerika Serikat dan Kanada. Meskipun keyakinan agama sangat bervariasi di antara masing-masing budaya ini, mereka semua berpegang pada prinsip dasar animisme — bahwa ada pluralitas jiwa, roh, atau kesadaran.
Neopaganisme Modern
Neopagans modern, terutama Eco-Pagans, kadang-kadang menggambarkan diri mereka sebagai animis, yang berarti bahwa mereka menghormati komunitas makhluk hidup yang beragam dengan siapa manusia berbagi kosmos. Neopagans modern umumnya peduli dengan hubungan antara manusia dan lingkungan, seperti yang khas dalam budaya animistik. Tidak hanya relasi dengan alam yang menjadi bagian dari kesadaran spiritual mereka, namun kelompok aktivis Neopagan kerap juga melakukan aksi di ranah politik dalam rangka menegakkan lingkungan. Banyak Neopagans menggabungkan aktivisme sosial ini dengan sihir ritual mereka dalam upaya untuk mewujudkan tujuan lingkungan mereka menjadi tindakan. Saat ini terdapat banyak kelompok aktivis Neopgagan di seluruh dunia, yang berdedikasi untuk berbagai tujuan.
Secara umum, ritual Neopagan memiliki banyak kesamaan dengan ritual perdukunan dari budaya animisme klasik. Misalnya, ritus peralihan, seperti kebanyakan bentuk ritual Neopagan, berlangsung di dalam lingkaran suci. Sementara variasi yang berbeda pada pengecoran lingkaran ada, kebanyakan lingkaran diorientasikan dengan arah mata angin yang umumnya terkait dengan kekuatan alam: api, air, udara, dan bumi. Beberapa Neopagans membahas kekuatan spiritual tertentu dari arah tertentu, sementara yang lain membahas kekuatan animisme seperti "angin." Sama seperti kontak yang dibuat antara dukun dan banyak roh, Neopagans biasanya memanggil dewa dan dewi tertentu, yang diundang untuk hadir dalam lingkaran atau diwujudkan dalam peserta. Selama ritual, para peserta sering diarahkan pada sebuah "perjalanan astral," di mana mereka memvisualisasikan alam eksistensi lain, tidak seperti alam roh yang dibahas dalam banyak budaya animisme. Kehadiran para dewa, perjalanan melalui dunia lain, dan perubahan kesadaran yang dihasilkan semuanya berkontribusi pada pengalaman ritus peserta.
Animisme Baru
Pemikiran animis juga telah dikembangkan secara filosofis di zaman modern oleh para pemikir animistik untuk mempromosikan kelangsungan hidupnya. Dalam sebuah artikel berjudul “Animism Revisited,” Nurit Bird-David membangun karya Irving Hallowell dengan membahas pandangan dunia animisme dan cara hidup masyarakat Nayaka di India. Hallowell telah belajar dari Ojibwa di Kanada bagian tengah selatan bahwa manusia hanyalah satu jenis 'orang' di antara banyak, karena ada juga 'orang batu', 'orang elang' dan sebagainya. Hallowell dan Bird-David membahas cara-cara di mana budaya pribumi tertentu tahu bagaimana berhubungan dengan orang-orang tertentu di alam. Tidak perlu membicarakan metafisika atau menghubungkan 'keyakinan' non-empiris dalam membahas animisme, klaim mereka. Sebaliknya, yang diperlukan adalah keterbukaan untuk menganggap bahwa manusia tidak terpisah dari dunia atau berbeda dari jenis makhluk lain dalam cara yang paling signifikan. Animisme baru juga membuat upaya yang jauh lebih masuk akal untuk memahami totemisme sebagai pemahaman bahwa manusia tidak hanya terkait erat dengan manusia lain tetapi juga dengan hewan, tumbuhan, dan benda mati tertentu. Ini juga membantu dengan memberikan istilah untuk komunitas tempat dukun bekerja. Artinya, mereka sekarang dianggap animis daripada dukun. Dukun dipekerjakan di antara komunitas animisme untuk terlibat atau menengahi dengan orang selain manusia dalam situasi yang berpotensi berbahaya bagi orang yang tidak diinisiasi atau tidak terlatih. Klasifikasi yang sangat akademis dari "animisme" seharusnya tidak menyarankan pendekatan yang terlalu sistematis. Sebaliknya, lebih disukai istilah perdukunan yang telah menyebabkan banyak komentator dengan tergesa-gesa membangun sistem yang rumit dari praktik sehari-hari yang digunakan oleh penganut animisme untuk terlibat dengan orang selain manusia.
Signifikansi Animisme
Animisme adalah kategori penting dalam klasifikasi agama. Istilah tersebut tidak hanya membantu dalam memahami budaya manusia, tetapi juga memberikan wawasan tentang dunia saat ini. Sementara animisme hadir dalam budaya suku di Afrika, Asia, Australia dan Amerika, animisme juga secara halus merupakan bagian dari kesadaran manusia yang lebih luas. Meskipun keyakinan bahwa roh yang tak terlihat — seperti setan, peri, dan nasib — alam yang bernyawa sebagian besar telah surut dalam modernitas, sistem agama dan filosofis yang menghubungkan kekuatan daya tanggap dengan dunia sekitarnya belum lenyap. Nyatanya, keyakinan inti animisme yang diuraikan di atas tetap ada dalam agama-agama non-animistik dewasa ini. Bahkan agama monoteis seperti Kristen dan Islam antara lain mewartakan keberadaan jiwa manusia serta roh (dalam kasus bidadari). Hampir semua agama percaya pada semacam kelangsungan hidup orang mati setelah kehidupan duniawi, apakah itu penghakiman yang begitu penting dalam doktrin agama Ibrahim, atau doktrin reinkarnasi yang begitu populer di timur. Konon, kehormatan yang diberikan bagi orang mati yang ditemukan dalam semua agama pasti juga muncul dari animisme. Akhirnya, rasa keterkaitan manusia dengan alam menjadi semakin populer dalam agama kontemporer karena pentingnya ekologi menjadi semakin menjadi masalah politik dan spiritual. Dengan demikian, ajaran animisme dapat dikatakan telah, setidaknya sebagian, membentuk landasan agama seperti yang kita kenal sekarang.
Referensi
- Bird-David, Nurit. 1991. “Animism Revisited: Personhood, environment, and relational epistemology”, Current Anthropology 40, pp. 67-91. Reprinted in Harvey Graham (ed.). 2002. Readings in Indigenous Religions (London and New York: Continuum) pp. 72-105.
- Hallowell, A. Irving. “Ojibwa ontology, behavior, and world view” in Stanley Diamond (ed.). 1960. Culture in History (New York: Columbia University Press). Reprinted in Harvey Graham (ed.) 2002. Readings in Indigenous Religions. London and New York: Continuum. pp. 17-49.
- Harvey, Graham. 2005. Animism: Respecting the Living World London: Hurst and co.; New York: Columbia University Press; Adelaide: Wakefield Press.
- “Systems of Religious and Spiritual Belief.” The New Encyclopedia Britannica: Volume 26 Macropaedia. Chicago: Encyclopedia Britannica Inc., 2002. 530-577.
