[Historiana] - Sejarah awal Jawa Tengah biasanya digambarkan sebagai didominasi oleh persaingan antara kedua dinasti atau Wangsa, yaitu: Śailendra dan Sañjaya (De Casparis 1950; Cœdès 1968).
Sejak inskripsi Wanua Tengah III tahun 908 ditemukan pada tahun 1983, rekonstruksi ini telah ditentang. Jan Wisseman Christie (2001) dan Jeffrey Sundberg (2003, 2006) keduanya berpendapat bahwa hanya ada satu dinasti dengan dua cabang, meskipun mereka menawarkan skema interaksi yang berbeda antara berbagai penguasa. Sebaliknya, Roy Jordaan dan Brian Colless berargumen bahwa setidaknya ada tiga dinasti: keturunan (mungkin memproklamirkan diri) Sañjaya, Śailendra, dan garis keturunan Shiwaite dari Rakai Patapān (Jordaan dan Colless 2009: 36).
Sayangnya, data yang tidak mencukupi tentang silsilah dan ikatan keluarga raja. Karena itu, pertanyaan dinasti dibiarkan tidak terjawab. Bahkan prasasti Mantyasih I (907) dan Wanua Tengah III (908) tidak mengatakan apa pun tentang ikatan serumpun dalam daftar penguasa mereka. Tetapi mungkin kita bertanya: berapa banyak wangsa yang ada pada abad ke-8 hingga awal ke-10 di Jawa Tengah? Berlawanan dengan konvensi ilmiah, saya sarankan ada lebih banyak politik daripada Śailendra dan garis “Sañjaya”, yang biasanya disebut Matarām.
Pertama, prasasti Wanua Tengah III yang diterbitkan oleh Raja Balitung pada tahun 908 menceritakan tentang para penguasa dan tindakan mereka berkaitan dengan sima, yaitu, wilayah yang dibebaskan dari pajak, atau memiliki hak imunitas (Barrett Jones 1984: 59-90; lih. Wisseman Christie 1985) dari Wanua Tengah (Wisseman Christie 2001: 51–2). Balitung juga menyebut delapan penguasa adalah "pangeran Matarām" dalam prasasti Mantyasih I, termasuk Sañjaya (907, B, 8 —rakai; Sarkar 1972: 68). Tetapi pernyataan ini tidak menyiratkan bahwa Sanjaya menguasai seluruh Kerajaan Matarām: ia dimasukkan secara setara dalam daftar “Para-pemimpin suci Mĕdang” (rahyangta rumuhun ri mḍang) sebagai pahlawan legendaris di masa lalu atau leluhur atau raja ideal.
Sañjaya sendiri menyatakan dalam prasasti Canggal, bertanggal dari 732, bahwa ia memerintah di pulau Jawa (āsīddvīpavaraṁ yavākhyam, baris 13). Istilah Matarām muncul untuk pertama kalinya dalam prasasti Wuatan III (Sarkar 1971: 253, 257 - “bhūmi i mataram”, Fragment-Resink, Verso 6). Teks ini dikeluarkan pada masa pemerintahan lokapāla Kayuwangi, kemungkinan besar, pada tahun 880 M.
Prasasti Prambanan tentang raja lokapāla bertanggal dari 856 menyatakan bahwa pangeran muda melindungi tanah Jawa (mangrakṣa bhūmi ri jawa) dan mewarisi kerajaan dan kĕraton dari Mĕdang (rājya karatwan, maḍang kaḍatwan) dari raja Jatiningrat yang mungkin adalah rakai Pikatan (De Casparis 1956: 312, 318). Ini memungkinkan kita untuk berasumsi bahwa lokapāla memperkenalkan nama baru pemerintahannya. Tidak ada data tentang Mĕdang dan Matarām lebih awal dari abad ke-9.
Perbedaan antara Śailendra dan “Sañjaya” tampaknya tidak beralasan. Raja pertama yang mengaku sebagai Śailendra adalah maharaja Paṇaṅkaraṇa dari prasasti Kalasan tertanggal dari 778. Ia juga disebutkan dalam piagam Wanua Tengah III dan Mantyasih I sebagai pangeran Paṇangkaran. Banyak sarjana mengira bahwa prasasti Kalasan membuat perbedaan antara Paṇaṅkaraṇa dan raja Śailendra (Vogel 1919: 634; van naerssen 1947; Cœdès 1968: 89; Jordaan 1999: 40-1). Namun anggapan ini tampaknya bermasalah karena tidak dapat menjelaskan mengapa raja raja menyandang gelar raja yang sederhana sedangkan bawahannya disebut raja agung (mahārāja) (Sarkar 1971: 35–8, baris 2–3, 7). Perlu dicatat bahwa prasasti Kalasan berhubungan dengan pembangunan sebuah kuil Āryatārā, sebuah bodhisattva Buddhis. Teks Wanua Tengah III merujuk pada sumbangan berjasa dari sawah basah oleh maharaja Paṇaṅkaraṇa kepada biara Buddha di Pikatan (bihāra i pikatan; Wisseman Christie 2001: 29–30, 51). Bahkan, Paṇaṅkaraṇa adalah seorang Buddhis. Ini berarti bahwa prasasti Mantyasih I dan Wanua Tengah III menyebutkan para penguasa meskipun kredo mereka dan Śailendra Paṇaṅkaraṇa tidak menentang Sañjaya. Kecuali untuk Paṇaṅkaraṇa, semua identifikasi lain dari Śailendra dan penguasa “Sañjaya” tampak bermasalah (Sundberg 2003, 2006b; Jordaan dan Cœdess 2009). Apakah Panangkaran sebenarnya Śrī Sanggrāmadhanañjaya dari prasasti Kelurak berasal dari 782, apakah Panaraban dari Wanua Tengah III adalah Dharmmatuṅgadeva dari Ratu Boko, atau prasasti abhayagirivihāra (792-793)? dan siapakah Samaratuṅgga dari prasasti Kayumvungan / Karang-tĕngah yang berasal dari tahun 824? semua pertanyaan ini akan tetap tidak terselesaikan sampai data baru tersedia.
Wilayah kekuasaan yang ada bersamaan dengan Kekaisaran Śailendra sedang heling (ho-ling atau Kalingga) di pantai utara Jawa Tengah.
Louis-Charles Damais membuktikan bahwa heling (Kalingga) adalah transkripsi Cina dari nama geografis Valaing yang muncul dalam prasasti Ratu Boko Sanskerta dan prasasti Vukiran Jawa berbahasa Sansekerta tentang Pu Kumbhayoni (De Casparis 1956: 269–79, 341–3; Damais 1964; Sarkar 1971: 172; Wisseman Christie 1983: 17; 1985: 12). Catatan bahasa Sanskerta kecil yang berasal dari tahun 856 menyebut Pu Kumbhayoni “manusia banteng”, yaitu raja, dan pelindung Valaing (nararṣabha, valaiṅgagoptar; Monier-Williams 1899: 529; De Casparis 1956: 270). sebuah prasasti 856 lainnya mengklaim Pu Kumbhayoni sebagai raja dan “pemenang Valaing” (nṛpatiḥ, valaiṅgajetar) dan mungkin menyebutkan “tanah Sargabhava” (De Casparis 1956: 274, 276). Johannes gijsbertus De Casparis merujuk pada silsilah Pu Kumbhayoni dalam prasasti Ratu Boko yang tidak bertanggal (1956: 342) tetapi tidak memberikan transkripsi yang benar atau istilah asli yang diterjemahkan sebagai "raja-raja" atau semua raja lainnya - pendahulu Pu Kumbhayoni. "Raja Dewa" ini adalah kakek buyut Pu Kumbhayoni. Wisseman Christie percaya bahwa Valaing dianeksasi oleh Sañjaya (2001: 34) tetapi tidak ada bukti dari tindakan tersebut (Sundberg 2006b: 18). Pu Kumbhayoni disebut sebagai cicit (buyut) Sang Ratu i Halu, yaitu, raja Halu yang terhormat, dalam prasasti Vukiran tahun 863. Colless dan Jordaan tampaknya mengidentifikasi heling dengan Kekaisaran Śailendra (Colless 1970: 20–1; Jordaan dan Colless 2009: 66-9) tetapi identifikasi ini terlihat bermasalah: pemerintahan ini sudah ada jauh sebelum kemunculan Dinasti/Wangsa Śailendra di tanah Jawa karena heling mengirim kedutaan besar ke China pada 640-666, 768-770, 813-818 dan ratu Xima (Si-ma/Shima) memegang kendali pemerintahan pada tahun 674–676 (Damais 1964: 131–2) sementara keberadaannya dibuktikan oleh teks-teks berbahasa Mandarin saja. di sisi lain, Śailendras muncul untuk pertama kalinya pada 778 dalam prasasti Kalasan. Pu Kumbhayoni adalah sezaman dengan Raja lokapāla Kayuwangi yang memerintah pada 855-885, dan keterkaitan mereka tampak tidak jelas. Tetapi bagaimanapun juga, Valaing adalah sebuah pemerintahan independen di paruh pertama abad ke-9 dan, mungkin lebih awal.
Salah satu tokoh yang paling penuh teka-teki dalam sejarah Jawa kuno adalah Srī Kahulunan muncul di dua prasasti Trui Tepussan (Caṇḍi Petung) tahun 842 dan menandai sebuah sima. Yang pertama dari mereka berisi ungkapan yang menarik sīmā ning kamūlān i bhūmi sambhāra “kekebalan terhadap Kamūlān di tanah / negara Sambhāra” (Sarkar 1971: 100). Prasasti kedua tidak memiliki istilah penting bhūmi (Sarkar 1971: 102). De Casparis percaya bahwa ini adalah bentuk disingkat dari istilah bhūmisambhārabhūdhara “gunung akumulasi kebajikan dari (sepuluh) tahapan (dari Budhisattva)” (1950: 160–70). Menurut pendapat saya, singkatan ini tampaknya tidak mungkin karena idenya mengharuskan kita untuk menerima bentuk singkat atau kesalahan penulis kuno dalam kedua teks. Lebih, atau setidaknya sama, masuk akal adalah hipotesis bahwa ada bhūmi lain yang sebanding dengan bhūmi ri jawa dan bhūmi i mataram. Itu diperintah oleh Sri Kahulunan. De Casparis menerjemahkan istilah ini adalah "Ratu Permaisuri" sedangkan Boechari, lokesh Chandra dan andries Teeuw menawarkan "Ibu Suri" (De Casparis 1950: 85-6; Boechari 1982; Chandra 1994: 84; Teeuw 2001; Kullanda 2008: 361). Dengan demikian, pemerintahan Śailendra dan / atau "penerus Sañjaya" terpisah, setidaknya ada dua pemerintahan lain di Jawa Tengah: Valaing / heling dan bhūmi sambhāra pada paruh pertama abad ke-9. Tetapi formasi politik kecil lainnya juga bisa ada.
Aksi Kolektif di Jawa Kuno
Perkembangan politik pemerintahan awal biasanya beragam dan tidak dapat diprediksi. Pemerintahan dapat muncul dan gagal. Misalnya, kerajaan di Kalimantan abad ke-5 dan Jawa Barat tidak berkembang menjadi kekaisaran (Vogel 1918, 1925; Chhabra 1965; Kulke 1990, 1991). Penguasa mereka meninggalkan prasasti tetapi mereka tidak memiliki penerus yang meninggalkan teks yang sebanding. Kedua, kemunculan pemerintahan-pemerintahan awal tidak dapat dilepaskan dengan perang dan perdagangan (Hall 1985). Epigrafi paling awal selalu menyebutkan kemenangan, mengalahkan musuh, tentara, atau kemungkinan pemberontak (Zakharov 2010). Tetapi untuk mendirikan organisasi politik, para pemimpin perlu mencari dukungan dari rakyat jelata mereka, yang harus membayar pajak untuk membiayai lembaga-lembaga politik yang muncul. Prasasti awal merujuk pada pemberian hadiah dan kerabat penguasa. Tampaknya jika raja tidak bisa memastikan kesetiaan rakyat jelata, pemerintahan mereka tidak ada lagi. Barang publik, seperti keselamatan, irigasi, jalan, atau praktik / kepercayaan agama baru, dan akan didirikan untuk stabilitas formasi politik baru.Teori tindakan kolektif (Collective action theory) mencoba membuktikan bahwa "dalam kondisi tertentu, pembentukan negara akan mencerminkan perjanjian rasional dan persetujuan bersama antara para penguasa dan yang diperintah dari komunitas politik" dan bahwa "ini adalah teori pilihan rasional dari tindakan kolektif" (Blanton dan Fargher 2008: 11 ). Ini merehabilitasi dan teori kontrak sosial oleh hebbes, locke, dan Rousseou, dan saya ingin menyelidiki penerapannya ke Jawa kuno. Pemerintahan kolektif adalah masyarakat yang kompleks di mana pemerintah ("penguasa") menyediakan layanan ("barang publik") sebagai imbalan atas pendapatan, termasuk tenaga kerja, yang disediakan oleh wajib pajak yang patuh (Blanton dan Fargher 2008: 13). Kenyataannya, masyarakat kompleks mana pun pada tingkat tertentu bersifat kolektif karena para penguasa selalu menyediakan beberapa barang publik, misalnya, keselamatan, atau bantuan hukum, atau irigasi, dll. Oleh karena itu, kolektivitas suatu pemerintahan adalah variabel. Pemerintahan kolektif bukanlah jenis pemerintahan tetapi merupakan salah satu atributnya. Namun, tingkat kolektivitas dapat bervariasi. Yang paling kolektif adalah kebijakan di mana wajib pajak dapat berpartisipasi dalam proses politik dan mempengaruhi pengambilan keputusan politik. Kemudian kadang-kadang dapat didirikan dan menjadi "penguasa", seperti yang terjadi pada Athena. Tetapi banyak pemerintahan yang kurang kolektif dan bahkan "lalim"; di sana, para pembayar pajak tidak memiliki kemungkinan untuk mempengaruhi perpajakan dan mendapatkan lebih banyak barang publik. Konsep despotisme dan tirani sesuai dengan posisi subaltern yang lemah dalam proses politik.
Tindakan kolektif adalah tindakan terkoordinasi, atau konsisten, dari sekelompok individu yang disatukan oleh tujuan bersama yang penting secara sosial. Perilaku seperti itu (kembali) membuat grup itu sendiri. Penyelidikan empiris mengharuskan kita untuk membedakan antara (a) tindakan individu, (b) tindakan yang dilakukan atas nama kelompok mana pun, misalnya komunitas tradisional Jawa (wanua); (c) tindakan yang melibatkan anggota komunitas yang berbeda dan dengan demikian membentuk kelompok sosial baru, mungkin bukan yang tradisional. Harus diakui bahwa tidak ada bukti langsung dari tindakan kolektif di Jawa kuno karena semua sumber otentik dan tersedia dibuat oleh elit dan untuk tujuannya sendiri. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk menemukan beberapa data adalah dengan membaca ulang dokumen resmi, mis., Prasasti (Brandes 1913; De Casparis
Salah satu konsep dasar teori tindakan kolektif adalah tawar-menawar antara pembayar pajak dan elit (Blanton dan Fargher 2008: 112). Karena itu, sejarawan harus mencari pengadilan atau kasus perpajakan pengadilan. Prasasti Mantyasih I tertanggal dari 907 mencatat pembentukan sima, atau kekebalan bagi para penatua (patiḥ) dari komunitas (wanua) Mantyasih, dan kerabat mereka (Sarkar 1972: 65). Alasan pemberian kekebalan ini adalah jumlah pajak yang diberikan oleh para penatua kepada raja Balitung selama pernikahannya (sambandhanyan inanugrahān sangkā yan makwaiḥ bwatthaji iniwönya i śrī mahārāja kāla ni warangan haji, baris 5–6). Tentu saja, hadiah ini adalah tindakan kolektif oleh para penatua tetapi itu bisa menguntungkan bagi anggota komunitas lainnya.
Prasasti Palepangan (disebut juga prasasti Borobudur) dari tahun 906 memuat kasus pengadilan tentang perpajakan masyarakat Palepangan (Sarkar 1972: 55–9; Kullanda 1992: 146). Pejabat kerajaan (nayaka) mengenakan pajak atas lebih banyak tanah daripada yang dimiliki masyarakat. Para penatua (rāmanta) meminta mapatiḥ Haji [salah satu pejabat tinggi di negara bagian Matarām, seorang “perdana menteri” (Barrett Jones 1984: 99)] untuk mengambil kasus ini. Rakryan mapatiḥ memerintahkan agar tanah komunitas diukur kembali. Pengukuran ulang menunjukkan bahwa masyarakat memiliki lebih sedikit tanah daripada yang dinyatakan oleh nayaka. Rakatian mapatiḥ kemudian menetapkan perpajakan yang baru dan benar untuk masyarakat. Ini berarti bahwa masyarakat terkadang memiliki kemungkinan untuk mengatur pembayaran mereka kepada negara dan mempertahankan hak-hak mereka.
Tetapi perundingan antara para penatua komunitas dan otoritas pusat di Jawa Timur bisa gagal. Prasasti Balingavan (Singasari) yang berasal dari tahun 891 mengatakan bahwa permintaan para tetua Balingavan untuk membuat sima komunitas mereka ditolak oleh rakryan Mahulun yang memutuskan untuk menyerahkan komunitas ini kepada sima untuk sebuah perusahaan dengan tiga pajak kolektor (sang mapatih katriṇi) (Sarkar 1971: 295–306).
Semua kasus ini menunjukkan bahwa aktor utamanya adalah para tetua masyarakat. Rakyat jelata lainnya tidak disebutkan dalam prasasti. Rakyat jelata Palepangan, mungkin, tertarik pada pengurangan pajak tetapi tetap tidak pasti apakah para penatua bertindak dalam kerjasama dengan mereka atau tidak. Komunitas Balingavan ditempatkan di bawah pengawasan keuangan kelompok pemungut pajak tanpa kepatuhannya sendiri. Ini mungkin mencerminkan kesewenang-wenangan dari pihak penguasa Mahulun dan masyarakat tidak dapat mempertahankan statusnya sebagai pembayar pajak negara.
Upacara pembentukan sima termasuk hadiah untuk para pejabat dan saksi, termasuk undangan, dan penatua (Barrett Jones 1984: 69–70). Tampaknya mungkin bahwa semua rakyat jelata dapat berpartisipasi dalam upacara, mendapatkan hadiah dan mengambil bagian dalam pesta itu. Misalnya, prasasti lintakan bertanggal dari tahun 919 mengatakan bahwa "yang muda, laki-laki dan perempuan, menerima bagian perak mereka yang satu atak dan satu kupang, per kepala" (ikanang rarai lakilaki waduan dinūman pirak anātak anakupang winehan; Sarkar 1972: 168, 176 - III.6). Prasasti Sanguran tahun 928 mencakup suatu bagian dari beberapa konten: “kemudian, menurut pangkat, semua patiḥ, wahuta, rāma, kabayan, dan semua rāma dari tempat-tempat yang bertetangga, tua dan muda, laki-laki dan perempuan, dari posisi terendah, biasa-biasa saja dan tertinggi, tanpa ada yang tertinggal, pergi untuk mengambil makanan dalam lingkaran […] menerima nasi ”(Sarkar 1972: 234, 242 - verso, 39– 41). Tentu saja, referensi terakhir menyangkut semua usia, wahuta dan sebagainya, tetapi penyebutan orang-orang dari posisi terendah, biasa-biasa saja dan tertinggi (kaniṣṭhamaddhamotama; Zoetmulder 1982: 791) membuat hipotesis. tentang semua rakyat jelata sebagai peserta dalam lembaga sima. Karena itu, pembentukan sima jelas melibatkan banyak individu. Para tetua komunitas tetangga menyaksikan demarkasi tanah, pejabat negara menyaksikan pembebasan tanah sima dari perpajakan, dan rakyat jelata, mungkin, mengkonfirmasi persetujuan mereka terhadap lembaga sima dan dengan demikian menyaksikan keanggotaan mereka dalam komunitas. Secara keseluruhan, upacara itu tampak seperti reproduksi kelompok sosial tradisional.
Sumber: academia.edu
 yang ada di Kerajaan Mataram Kuno){kind=link}