 |
| Prasasti batu kapur yang menggambarkan Buddha, Avalokiteśvara, dan Maitreya, 534–550, Wei Timur, Cina. © Asian Civilisations Museum, Singapura |
Krishnan menjelaskan makalahnya ini mengakui keterlibatan ilmiah yang berkelanjutan dalam studi materi artistik antara Asia Selatan dan Asia Tenggara secara umum, serta hubungan budaya dan politik antara wilayah Pala (750–1174) dan dominasi Sriwijaya (abad ke-7 hingga ke-13) khususnya .
Dalam beberapa dekade terakhir, terdapat temuan arkeologis dan interpretasi bahan yang digali, fokus pada pusat-pusat perdagangan regional, agama, dan budaya telah mengambil keunggulan di atas koneksi dinasti dan kekaisaran, sehingga menggunakan lembaga institusional dan monastik sebagai pembawa kekerabatan dan pertukaran gaya seni. Pengakuan gaya seni pada monumen yang terkait dengan aturan dinasti dan koneksi, dan tumpang tindih antarwilayah berdasarkan bahan yang ditemukan digali juga usaha untuk mendapatkan kepercayaan mengakui fakta bahwa pusat-pusat kekuasaan terus shizingso memiliki perlindungan seni keagamaan di seluruh Tenggara Asia. Ekshibisi, konferensi, dan publikasi baru-baru ini juga berkontribusi pada pemahaman tentang indikator-indikator yang mendasari budaya Asia Tenggara telah mengasimilasi dan mengembangkan lintasan budaya mereka sendiri pada milenium pertama Era Umum.
Krihnan fokus pada pertukaran gaya seni dan pertukaran budaya silang yang mungkin terjadi di antara pusat-pusat biara Nalanda Mahāvihāra dan pusat agama kuno lainnya di Bihar, Bengal, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, dan Bangladesh selama periode Pallava (abad ke-6 hingga ke-13) dan Chola ( abad ke-9 hingga ke-13) di Deccan dan Selatan India, dan periode Pala-Sena (abad ke-8 sampai ke-13) di India Timur dengan pusat-pusat budaya yang terhubung dengan Sriwijaya yang secara geografis tidak dapat ditentukan secara pasti di Sumatra, Jawa, semenanjung Thailand, dan Malaysia.
Karya pembahasan Krishnan berikut ini akan mengungkapkan bahwa ada banyak 'akar' dan 'warisan' bahasa artistik yang diilhami oleh gaya India dan ikonografi dalam seni Sriwijaya di luar Nalanda, dan bahwa akar seni periode pasca-Gupta di kedua wilayah telah diuntungkan dari lintas silang. Pengembangan jenius dari andartistik patronase lokal. Ikonografi tertentu selama periode Sriwijaya telah diterapkan dan berkembang secara mandiri, dengan beberapa pendahulunya di India memproyeksikan 'akar' dan 'warisan' mereka sendiri dengan respons regional yang kuat di Sriwijaya serta umumnya di Asia Tenggara. Kebanyakan studi tentang seni di India Tengah dan Timur dan Indonesia memfokuskan pada materi arkeologis dari perspektif tradisi lokal atau regional, mengakui interaksi yang jelas antara kedua wilayah.
Selain Nalanda, ia juga mengakui banyak pusat pendidikan, ibadah, dan produksi untuk pembuatan kebajikan yang memainkan peran dalam penyebaran ikonografi Hindu-Buddha dan gaya di kerajaan Śailendra-Srivijaya. kemungkinan prevalensi dan adaptasi elemen gaya seni dari Asia Tenggara juga telah diakui dan diidentifikasi.
Makalah yang mengakui sumber-sumber gaya pahatan Nalanda melalui patung-patung Budha dari Kushana sebelumnya (abad pertama hingga ketiga) dan periode Gupta (sekitar 320–550), seperti yang terlihat di pusat-pusat seperti Gandhara, Mathura, dan Sarnath, hingga warisannya yang dapat ditelusuri sejauh wilayah kekuasaan Sriwijaya dan Śailendra di Sumatra dan Jawa Tengah di Asia Tenggara (abad ketujuh hingga ketiga belas).
Penelitian saat ini mengandaikan bahwa banyak pusat produksi berkontribusi pada asimilasi gaya rambut di Nalanda sendiri. Oleh karena itu, fitur dan kualitas gaya sangat bervariasi melalui seni dinasti Pala, Sena, dan raja-raja India Timur dan Bangladesh selanjutnya. Ini juga mengasumsikan pendekatan pembagian paralel untuk identifikasi fitur gaya dari berbagai pusat monastik dan perdagangan di wilayah Andhra, Tamil, Kalinga, Bengal, dan Sri Lanka di sisi Asia Selatan, dan Semenanjung Melayu dan Selatan, Kamboja, Wilayah Sumatera, dan Jawa di Asia Tenggara, yang secara kolektif dan individual berkontribusi pada pengembangan gaya berlebih gaya Sriwijaya.
Ia juga mengakui bahwa Sriwijaya tidak lagi merupakan sub-gaya Jawa Tengah, tetapi memiliki identitasnya sendiri yang berbeda dalam menggunakan pusat-pusat produksi dan karenanya pantas untuk eksplorasi dan pengakuan. Oleh karena itu, model pertukaran lintas budaya yang heterogen di seluruh Asia menyarankan di sini sebagai cara untuk mengelompokkan banyak untaian pengaruh, yang diasimilasi secara selektif dan diadopsi dengan intervensi lokal di seluruh kerajaan Sriwijaya yang tersebar luas. agensi para bhikkhu, cendekiawan, arsitek sthapati, seniman, dan seniman telah digarisbawahi untuk menyoroti kontribusi mereka dalam transmisi dan pemilihan selektif pengetahuan filosofis, artistik, dan teknologi.
 |
| Peta Sriwijaya dengan situs-situs arkeologi penting (ref. Suleiman 1980, hal.13) |
Dewab para bhikkhu, cendekiawan, arsitek sthapati, seniman, dan seniman digarisbawahi untuk menyoroti kontribusi mereka dalam transmisi dan pemilihan selektif pengetahuan filosofis, artistik, dan teknologi. Secara umum diterima bahwa kerajaan Sriwijaya (gambar 2) membentang abad ketujuh hingga ke-13 di Asia Tenggara. Dampak budayanya telah ditemukan di wilayah Thailand Selatan, Malaysia, Sumatra, dan sebagian Jawa, Kalimantan, dan Sulawesi dalam bentuk bukti arkeologis, artistik, dan sedikit bukti epigrafi yang signifikan. upaya di sini adalah untuk menguji silang berdasarkan interaksi politik, catatan tertulis, diikuti oleh karakteristik gaya dan ikonografi yang mungkin bepergian di kedua arah antara wilayah Magadha (Bihar) dan Sriwijaya melalui Vanga (Benggala) dan Samatata (Bangladesh), yang memiliki berkontribusi pada membawa karakteristik pahatan gaya Pala-Sena dan Sriwijaya dari waktu ke waktu.
Pemberitahuan tentang interaksi ini telah diakui oleh banyak sarjana tetapi perlu diperiksa dan ditafsirkan lebih lanjut. Ratusan orang Burma, Cina, dan Tibet serta peziarah melakukan perjalanan ke Nalanda dan pusat-pusat biara lainnya di India Timur dan melintasi daerah-daerah lain di India juga. Catatan-catatan yang ditinggalkan oleh tiga biksu Tiongkok yang terkenal - Faxian, Xuanzang, dan Yijing, antara lain - antara abad ke empat dan ke delapan adalah penting untuk memberikan catatan yang teliti tentang sifat doktrin Buddhis, lokasi, dan signifikansi dari pusat-pusat biara, kondisi sosial-politik saat itu, persepsi lintas-budaya yang luar biasa, catatan perjalanan yang sulit, pertukaran komersial, dan hubungan komunitas bisnis dengan pusat-pusat biara.
Makalah ini menekankan peran yang dimainkan oleh gambar perjalanan seperti cawan perunggu, alat peribadatan, dan peralatan biksu dengan cetakan mereka, alat casting, dan naskah daun lontar antara kedua daerah yang menyebabkan pertukaran silang antara Timur dan India Selatan (Teluk India). Bengal dan Pantai Coromandel) dan Kepulauan Melayu antara abad ketujuh dan ketiga belas. Sejumlah patung Buddha dan data historis menunjukkan fakta bahwa ada pergerakan luar biasa di antara dua wilayah, terutama dengan Nalanda, Nagapattinam, dan Palembang di antara biara-biara lain sebagai pusat pembelajaran dan wacana intelektual yang membuka jalan bagi transfer pengetahuan melalui para bhikkhu, bhikkhuni, ummat, seniman-perajin, dan pedagang selama periode dinasti Pala dan Chola, di antara periode lainnya.
Pusat perdagangan, seni, dan biara
Sebelum mempelajari lebih dalam tentang pusat-pusat seni dan biara, perlu dibuat catatan tentang perdagangan yang ada antara dunia Arab dan Kanton di Cina, di mana Sriwijaya dengan pos terdepan dan pusat-pusat utara seperti Kedah, Sriwijaya-Palembang, Malayu-Jambi, dan lainnya yang lebih kecil pulau-pulau berkembang, seperti diuraikan oleh OW Wolters. |
| Gbr 3. Nalanda Mahāvihāra, India. © Asian Civilisations Museum, Singapura |
Kapal-kapal Arab, Kunlun, Melayu, dan India melintas di perairan Laut Arab, Laut Cina Selatan, Samudra Hindia, Teluk Benggala, Laut Andaman, dan Selat Melaka dan Sunda dalam perjalanan ke Kanton, membawa barang-barang alami seperti kapur barus, guggulu (damar), kemenyan, lada, cengkeh, dan pala. Bersama mereka bepergian para bhikkhu, pedagang, dan imam. Ada jaringan besar organisasi dan komunikasi sporadis untuk memungkinkan pertukaran ide melalui tradisi oral, manuskrip, plakat dan cetakan, patung, dan lukisan.
Universitas kuno di anak benua India adalah lahan subur untuk pertukaran pengetahuan dan keterampilan, filsafat dan tulisan suci, bahasa dan sastra, ikonografi dan gaya seni, serta ritual, yang secara totalitas memungkinkan budaya berkembang untuk bertahan, jejak yang selamat sampai hari ini. Penguasa Pala mendukung lima Mahāvihāra yang mencakup Nalanda (sepanjang abad ke-12, Nalandadrict, Bihar), bersama dengan Odantapuri (abad ke delapan, Bihar Shari ff saat ini, Bihar), Vikramashila (akhir abad kedelapan hingga abad kedua) , Somapura (abad ke delapan hingga kesebelas, Paharpur, Bangladesh), dan Jagaddala (abad kesebelas ke dua, Distrik Naogaon, Benggala Utara) (gambar 3, 4, 5). Ini adalah pusat pembelajaran di mana kitab suci Hindu, Buddha, dan Jain diajarkan. Mereka memiliki perlindungan kerajaan tetapi manajemen independen dan jaringan besar para bhikkhu terpelajar dan siswa yang beredar di antara pusat-pusat pembelajaran ini. Survei arkeologis dari situs-situs ini pada dekade-dekade awal abad ke-20 telah menghasilkan ikon-ikon agama, segel, plak, prasasti, dan benda-benda logam terakota dan batu. Laporan tahunan yang luas dari Survei Arkeologi India, yang berbasis di Calcutta kemudian, mencatat pekerjaan penggalian, restorasi, dan konservasi yang dilakukan oleh para petugas yang antusias serta biaya dan kondisi di mana mereka bekerja. Mereka juga menggambarkan "harta karun" dari akuisisi baru ditemukan museum arkeologi yang berbeda di mana temuan-temuan ini akhirnya disimpan.
Dari laporan tahunan inilah kami mengumpulkan kehadiran dan signifikansi jejaring monastik Buddhis, dan bagaimana pengetahuan dan gambar dapat menempuh perjalanan melalui agensi organisasi monastik. Sebuah publikasi penting oleh A. J. Bernet Kempers pada tahun 1933 secara aktual mendaftarkan lebih dari seratus gambar yang ditemukan di Nalanda, dan mengilustrasikan beberapa contoh kunci yang diyakini pertama kali diproduksi di Sriwijaya dan disimpan di Nalanda.
Biara-biara terkenal lainnya pada periode ini adalah Mainamati (Comilla, sekarang di Bangladesh, abad ke delapan hingga kedua, dilindungi oleh dinasti Chandra),
Vallabhi (Vala masa kini, Gujarat, tepat hingga abad kedua belas, dibangun oleh penguasa Maitraka), dan Taxila (sekarang Pakistan, 600 SM hingga abad kesepuluh, didukung oleh kekuatan besar ketidakpuasan), dikunjungi oleh para biarawan dari masa kini. Burma, Tibet, Nepal, Indonesia, Thailand, serta Cina dan Korea. Ada koeksistensi para bhikkhu dan murid, āchāryas dan mahāpaṇditas dari theravada, Mahayana, dan filosofi Brahmanis, serta teks-teks Vajrayana dan Tantra di banyak pusat ini. Bahasa Sanskerta, Pali, dan Prakrit diajarkan, dan banyak lagi bahasa yang akan digunakan juga. Ada kemungkinan kuat bahwa para bhikkhu juga mendesain ikonografi melalui sādhanā kepada para pematung, dan para bhikkhu dan pemuja berhala menugaskan pembuatan ikon dan patung untuk pembuatan jasa di universitas-universitas ini. interaksi para perajin, seniman, biksu, dan pelanggan awam, serta pedagang keliling, dapat mengarah pada pertukaran gaya dan teknologi tertentu di antara kawasan, yang mengarah pada fitur dan atribut regional tertentu yang secara luas dibagikan di seluruh Asia, dan mungkin di Sriwijaya, dan pusat biara di sekitar Palembang khususnya. Karenanya, jaringan maritim dari lembaga-lembaga komersial dan keagamaan dengan sedikit bahasa pemersatu dan struktur politik mungkin telah ada, di mana banyak jenis pertukaran dimungkinkan.
Para cendekiawan telah mempelajari bagaimana pengaruh dari kedua agama Hindu dan Buddhistik mencapai wilayah Sriwijaya dan dimetamorfosiskan dan sepenuhnya dilokalisasikan, yang dimanifestasikan melalui monumen dan gaya seni.
Perhatian perlu diberikan kepada para dewa Mahayana dan Tantrayana (Vajrayana) dan perwakilan mereka untuk menyoroti peran gambar nazar dan pertukaran mereka yang menyebabkan pengenalan fitur Sriwijaya kembali ke India Timur dan Nalanda. Penelitian lebih lanjut diperlukan untuk mempelajari dampak hubungan Palas dan Cholas dengan para penguasa Sriwijaya, kehadiran mereka di Kedah (Malaysia), Chaiya (thailand), Palembang (Sumatra), untuk beberapa nama, khususnya dari kesebelas hingga ketigabelas. abad, dan keadaan perdagangan dan pertukaran budaya melalui praktik-praktik Hindu-Budha di pusat-pusat biara melalui agen para bhikkhu dan umat awam.
Nalini Kanta Bhattasali menulis tentang koleksi Brahmanicaland patung Buddha dan ikonografi Museum sejak 1929 mengamati bahwa tidak ada Śilpa- Teks straāstra telah terungkap dari wilayah Benggala meskipun para pematung sangat ahli dalam menghasilkan gambar nazar yang mungkin telah melakukan perjalanan jauh dan luas. ini menunjukkan bahwa para seniman - perajin bisa mengikuti sādhanā, dhyāna, atau doa dari teks-teks Buddha, yang dapat dipelajari, dibacakan, atau dirujuk oleh pematung dan pengawas mereka. Oleh karena itu, jika para seniman Bengali dapat merujuk pada sādhanā yang memanggil, memberikan rincian tentang bagaimana dewa harus divisualisasikan dan disembah, dan menghasilkan gambar dalam batu dan logam berdasarkan pada mereka, mengapa pematung di Suvarṇabhumi dan Yavabhumi tidak mungkin melakukan hal yang sama?
Mereka dapat menerima pengetahuan ini dengan mempelajari gambar perjalanan, yang mungkin berfungsi sebagai model, atau mempelajarinya melalui pelatihan lisan dan seni di berbagai biara.
Seni di Nalanda
Mari kita merujuk ke situs Nalanda, yang merupakan kompleks dari banyak stupa, vihāra, kuil, dan struktur lain yang dibangun dari waktu ke waktu, dan pahatan utamanya untuk memahami perkembangan pahatan di sana dan bagaimana ia berkembang dari idiom pasca-Gupta menjadi sebuah gaya pahatan yang lebih klasik dan elegan selama periode Pala-Sena. Gema gaya pahat periode pasca Gupta dan Pala dapat dicatat dalam Śailendra, Srivijayan, Nepal, dan gambar Tibet selama beberapa abad berikutnya, sebagaimana ditunjukkan dengan tepat oleh Susan dan JohnHuntington, menjadikannya internasional dan dikenal luas. |
| Gbr 6. Nalanda Monastry |
 |
| gbr 7. Pelat tembaga Nalanda, abad ke-9, periode Pala. © Museum Nasional, New Delhi |
Di antara raja Pala, selain Gurala dan Dharmapala, Devapaladeva-lah yang paling terkenal, diikuti oleh penerusnya yang tidak begitu penting. Nalanda memiliki status reputasi universitas internasional yang menarik banyak sarjana dari Cina, Asia Tengah, dan Asia Tenggara. Banyak guru-gurunya datang dari negeri-negeri yang jauh, termasuk Kashmir, Gandhara, dan Sumatra. Siladitya, kepala sekolah Nalanda Mahāvihāra, berasal dari Samatata di Banglades. Itu juga merupakan pusat untuk 'diplomasi' internasional, politik, dan keagamaan, sebagaimana dibuktikan oleh lempeng tembaga (gambar 7), yang dapat diarsipkan sekitar tahun 860, merekam piagam lima desa di wilayah Rajgirand Gaya untuk pemeliharaan sebuah biara yang dibangun di Nalanda oleh Raja Sriwijaya Sri Maharaja Balaputradeva, cucu permata dinasti Śailendra, melalui seorang utusan, dengan dukungan baik dari Raja Pala Devapaladeva yang menunjukkan perwujudannya kepada Dewa Buddha.
Pelat tembaga Nalanda yang terkenal yang ditemukan oleh Hirananda Shastri pada tahun 1916 di Monastery Site 1 (gbr. 8) memainkan peran sentral dalam ikut serta bersama-sama dalam pameran Nalanda Trail yang saya kurasikan untuk Asian Civilisations Museum, Singapura pada tahun 2007-07.
 |
| gbr 8 Nalanda Copper-plate |
Ini juga mencerminkan praktik lazim mengirim duta besar di lautan untuk membangun hubungan bilateral di dunia India kuno pra-modern. prasasti menyebutkan dûtaka, atau duta besar Balavarmman, yang merupakan epik kepahlawanan mandalādhipati raja Sriwijaya, dan cucu raja Yavabhumi, Jawa dan ornamen keluarga Śailendra. Silsilah ibu Tara, yang merupakan putri Raja Dharmasetu, juga dipuja di sini dan dibandingkan dengan tokoh-tokoh pahlawan mitologis India.
Situs Nalanda Mahāvihāra telah menghasilkan beberapa artefak yang sangat signifikan dari daerah monastiknya, serta pembuatan konsep beberapa barang unik. dan gambar-gambar penting Buddha, bodhisattva, dan dewa-dewa lainnya, beberapa di antaranya dapat diidentifikasi sebagai diciptakan di Nalanda sendiri. terdapat sejumlah gambar Hindu, serta dewa-dewa Tantra, stempel, dan tablet nazar yang ditemukan, yang memiliki sejumlah inskripsi kredo Buddhis, serta prasasti sumbangan yang mencerminkan iklim sosial dan agama pada periode antara tahun itu. dan abad kesembilan. Buddhisme dan Tantrisme telah berkembang di Bihar, Bengal, dan Orissa seperti sebelum Palas berkuasa, didukung oleh pelindung awam dan kerajaan yang mungkin atau mungkin tidak memiliki umat Buddha. Sebagai contoh, salah satu segel Sri Harsha dari Kannauj menemukan di Nalandamentions nama-nama orang tuanya, Raja Prabhakaravardhana dan Ratu Yashomati,
 |
| 9 (a). Sebuah stupa perunggu mini dengan empat ceruk tempat Buddha ditampilkan dalam dhyāna, bhūmisparśa, dharmachakra, dan abhaya mudra, abad ke-7 - ke-8 © Survei Arkeologi India |
 |
| 9 (b). Stupa perunggu om Monastery Site abad ke-17 - ke-8, lapisan Devapala menggambarkan delapan adegan dari kehidupan Buddha. © Survei Arkeologi India |
 |
| 10 (a). Stupa suara, abad ke-9, Gua Khuhaphimuk, Distrik Muang, Provinsi Yala, Koleksi Wat Khuhaphimuk, Distrik Muang, Yala Thailand |
 |
| gbr 10 (b). Dhyāni Buddha Akṣobhya duduk, abad ke-9, KhuhaphimukCave, Distrik Muang, Provinsi Yala, Koleksi Wat Khuhaphimuk, Distrik Muang, Yala Thailand |
sementara yang lain menyebutkan saudaranya Rajyavardhana, yang juga mendukung agama Buddha. Mereka masing-masing bertanggal 605 dan 606.
 |
| Gbr 11. Situs Stupa 3, Nalanda. © Asian Civilisations Museum, Singapura |
Apa yang perlu disoroti di sini adalah dua objek yang secara stylistis mirip dengan yang ditemukan di Situs Nalanda 1 - Buddha Dhyāni Akṣobhya duduk, dan sebuah stupa perunggu pada petak bertingkat persegi dengan lotus ganda dan chattra dengan empat Buddha Dhyāni di empat arah utama, ditemukan di Gua Khuhaphimuk di distrik Muang, provinsi Yala. Mereka datable ke abad kesembilan, dan milik koleksi Wat Khuhaphimuk di Yala (Gambar 10a, 10b).
Perlu ditelusuri melalui prasasti atau catatan lain jika pusat biara ini memiliki hubungan dengan Nalanda melalui perlindungan awam untuk bertukar benda ritual pemilih atau kemitraan monastik ilmiah.
 |
| Gbr 12. Avalokiteśvara dengan para dewa Buddha, abad ke 7 - 8, plesteran, Nalanda. © Asian Civilisations Museum, Singapura |
 |
| Gbr 13. Stucco Nāgīni, abad ke 7 - 8, silinder Maniyar Math, Rajgir, Distrik Patna. © Survei Arkeologi India |
 |
| Gbr 14. Manjuśri Berdiri, abad ke-9, basal hitam, Bodhgaya. © Museum Patna, India |
Stucco (Arca Plester) Avalokiteśvara di Situs Stupa 3 (gambar 12) mungkin telah mengilhami Avalokitearavara dengan dua belas lengan bersenjata (gambar 24), yang pada gilirannya mungkin telah mengilhami Amvalhiteśvara Amoghapāda dengan delapan tangan dari Bidor di Perak (gambar 23), seperti yang disarankan oleh John Guy. Healso menghubungkan pembuatan gambar-gambar semacam itu di Sriwijaya dengan penyebaran gambar-gambar keagamaan bersama dengan filsafat kepada para bhikkhu yang berpengaruh. Seperti yang dicatat Guy, “Seorang penyebar pengajaran Vajrayana yang terkenal, Vajrabodhi (671-741), menerima pendidikan teologisnya di Nalanda dan diketahui telah menghabiskan lima bulan di Srivijaya mengajarkan sistem Tantra sebelum mencapai Tiongkok pada 720.” Namun, Bodhisattva Dipamkara digambarkan di sini juga terkait erat dengan gambar bodhisattva berdiri lainnya di pusat-pusat produksi di dan sekitar Nalanda dan Sriwijaya.
 |
| Gbr 15. Khasarpana Lokeśvara, abad ke-9, periode Pala, batu, Nalanda, Museum Nasional, New Delhi. © Hyougushi |
 |
| Gbr 16. Lokanāth, abad ke-9, periode Pala, batu pasir, Nalanda. © Museum Nasional, New Delhi |
Nalanda dan Sriwijaya
Sekitar waktu yang sama dengan Nalanda Mahāvihāra (abad ketujuh hingga ketiga belas), muncul kerajaan Srivijaya, yang meliputi wilayah luas di Semenanjung Selatan, dari Chaiya hingga Songkhla dan Semenanjung Melayu Utara di Lembah Bujang. Sriwijaya menaklukkan beberapa wilayah Sumatera, termasuk kepulauan Malayu dan Bangka, menempati posisi strategis di dekat Selat Malaka. Ibukotanya untuk waktu yang lama berada di Palembang, namun, bisa saja bergerak berdasarkan pertimbangan politik dan ekonomi. George Coedes mengidentifikasi Shi-li-fo-shi dari sumber-sumber Cina dan Zbag dari sumber-sumber Arab sebagai Sriwijaya. Sumber-sumber Arab dan Cina menyebut Sriwijaya sebagai kerajaan yang makmur dan perkasa yang mencakup Sumatra dan Semenanjung Malaya Utara, di samping sebagian Jawa. Hingga pertengahan abad ke-12, itu dimasukkan sebagai kerajaan Indo-Jawa, bagian dari kerajaan Jawa Tengah dari wangsa Śailendra. Namun, secara politis maupun budaya, kini telah dibedakan dengan jelas.Seperti yang dirangkum oleh Satyawati Suleiman:
Pada tahun 671, Yijing, seorang peziarah Tiongkok, meninggalkan Canton menuju Fo-Shih [Shi-li-fo-shi]. Dia mencatat bahwa di kota bertembok ini, ribuan biarawan tinggal dan belajar tata bahasa Sanskerta. Dia tinggal di sana selama enam bulan kemudian berlayar ke Malayu di mana dia tinggal selama dua bulan sebelum naik kapal ke Tamralipti dan selanjutnya ke Nalanda. Setelah sepuluh tahun, ia kembali ke Fo-Shih [Shi-li-fo-shi] pada tahun 685 dan menerjemahkan beberapa naskah di sana sebelum berangkat ke Kanton pada tahun 689 dan kembali lagi dengan empat asisten ke Sriwijaya dan akhirnya meninggalkan Sriwijaya tahun 695 setelah menghasilkan dua buku. Dia mencatat bahwa banyak negara di laut Selatan mengikuti Nikūvasarvāstivād Nikāya. agama yang dipraktikkan di Sriwijaya adalah Buddhisme Mahayana, bersama dengan praktik Tantra, yang berkembang bersama Hindu. Banyak situs maritim dan sungai digali di Sumatra, dan melalui prasasti ditemukan bahwa pada zaman kuno ada praktik ziarah. Banyak situs telah menghasilkan tablet dan stupa terbuat dari tanah liat yang dipersiapkan oleh para penyembah dan bhikkhu sebagai bagian dari ritual membuat kebajikan mereka. Mengacu pada Siddhayātrā dan Śrikşetra di sekitar Palembang bahkan menyinggung tempat peristirahatan bagi para peziarah yang berziarah sejak abad ke-7 ini.
Telah diakui melalui prasasti dan gambar bahwa Tantrisme berasal di India dan telah mencapai Sriwijaya melalui seorang biksu terkenal dari Nalanda, Vajrabodhi, yang, dalam perjalanan ke China berhenti di Palembang untuk angin yang tepat dan juga diinisiasi ke dalam Vajrayana yang berbeda. berlatih di sana. Dia diterima dengan hormat oleh raja Sriwijaya dan kemudian dikirim lebih jauh ke Cina dengan kapal 'Melayu' ditemani oleh kapal-kapal Persia. Namun, ada juga kemungkinan kuat bahwa aspek-aspek Buddhisme Vajrayana diperkenalkan kembali ke India Timur melalui para pengunjung Srivijayan. Dengan lebih banyak penelitian dan bukti, detail ini mungkin terbukti lebih jelas.
Patung Buddha Asia Timur Laut dan Tenggara
Pada awal 1933 dan pada tahun 1959, Bernet Kempers menulis untuk mendukung kontak langsung antara Nalanda dan Sriwijaya, dan atas dasar menemukan sejumlah besar patung perunggu dari tempat yang sama dengan pelat tembaga, menyimpulkan bahwa mereka adalah benda-benda Pala yang akhirnya memengaruhi seni Jawa, dan bahwa benda-benda itu adalah produk Jawa yang dibawa ke Magadha oleh para peziarah sebagai tawaran. Namun pada tahap itu, anggapan gaya Sriwijaya yang berbeda dari Jawa mungkin tidak begitu jelas diidentifikasi.Berdasarkan aliansi politik yang mapan antara penguasa Pallawa dan Sriwijaya sekitar pertengahan abad kesembilan sebagaimana dinyatakan dalam lempeng tembaga Nalanda, telah diterima bahwa ada kemungkinan kuat bahwa pertukaran pengetahuan artistik dan ikonografi, dan patung aktual mungkin telah ada di antara kedua wilayah, terutama sampai abad kesepuluh, setelah itu fokusnya beralih ke dominasi Chola di wilayah Tamil. Pertukaran ini multi-arah dan melampaui Asia Tenggara. Namun, fitur gaya Pallava yang kuat di Sumatera, Jawa, Thailand Selatan, dan wilayah Funan diakui pada periode abad ke enam hingga ke delapan, pengaruh pasca-Gupta pada periode Pala awal, dan sebelum itu, gaya Amaravati dari wilayah Andhra dapat dikenali. juga di wilayah yang sama. Oleh karena itu, pengaruhnya bukan dari satu daerah, tetapi berlanjut beberapa abad dari berbagai daerah pantai, dan perlu diperiksa dalam gelombang atau fase. Ada pandangan berbeda yang diutarakan oleh para sarjana tentang apakah pengaruh dari wilayah Pallawa ke wilayah Sriwijaya atau sebaliknya. Setelah berdebat selama lebih dari setengah abad, banyak sarjana sekarang terbuka dengan gagasan menerima dua arah, daripada pertukaran satu arah. Namun, dengan tidak adanya catatan sejarah atau prasasti perunggu, kita harus bergantung pada kesamaan gaya untuk mendasarkan kemungkinan tertentu pertukaran ikonografi, gaya, dan teknologi casting. Selain itu, Krishnan berpendapat bahwa meskipun terdapat asimilasi Nalanda dan 'akar' Pallawa lainnya mungkin terdapat di Sriwijaya, para seniman di sana sangat selektif dalam adaptasi dan transformasi unsur-unsur gaya mereka, memunculkan semangat bangsa Srivijaya kepada masyarakat.
Pauline Lunsingh Scheurleer menyiapkan katalog perunggu kuno Indonesia, terutama dari Jawa, tetapi juga berisi beberapa contoh dari Sumatra dan Sulawesi, untuk pameran Rijksmuseum 1988, Divine Bronze. Ini mengikuti analisis gaya sebagai dasar utama untuk kencan, dan menggambarkan kualitas pahatan dari banyak potongan-potongan halus dari koleksi Belanda, mendukung pandangan bahwa pematung di Jawa Tengah memiliki inspirasi dan adaptasi sendiri dari model-model India, yang sangat jagoan Jawa. . Dalam katalog ini juga, beberapa contoh perunggu diidentifikasikan sebagai Sriwijaya, mengakui sebuah sub-sekolah atau sekolah pembuatan patung yang independen.
Dalam berbagai hal semakin jelas dengan lebih banyak bahan yang diperiksa dari koleksi di wilayah ini dan penelitian ilmiah, interaksi gaya yang berbeda antara pusat antar-daerah tentu saja merupakan kemungkinan yang kuat. Ini didukung oleh 'teks visual' atau kesamaan gaya artefak. Baik itu ikonografi, fitur fisik, aksesori, postur, dan kesamaan-gerakan- dapat dilihat secara visual bahkan tanpa adanya prasasti denotatif atau konteks epigrafis, arkeologi, dan sejarah lainnya. Para sarjana telah mencatat kesamaan gaya dalam perunggu dan tablet yang ditemukan di situs Srivijaya di Lembah Bujang, Sumatra, dan Jawa Tengah dengan Nalanda dan Kurkihar.
Krishnan menyarankan lebih lanjut melihat Comilla dan Rajshahi di Bangladesh sebagai pusat penyebaran dominasi Pala-Sena dan hubungannya dengan Sriwijaya perlu dieksplorasi.
Kemungkinan ini dapat menambah kepercayaan pada kontak dan pertukaran antara wilayah melalui darat dan laut serta adaptasi selektif oleh pengguna dan seniman. Penting untuk dicatat bahwa walaupun gaya artistik dan ikonografi Pala mungkin menjadi prototipe untuk Indonesia dan Burma, para seniman di kawasan ini mengembangkan standar estetika, ikonografi, gerak tubuh, dan postur mereka sendiri untuk menggambarkan citra Hindu-Budha. Oleh karena itu, kata 'pengaruh' digunakan dengan cara hati-hati tanpa menyiratkan 'Meniru'. Perlu juga ditekankan bahwa ada kesadaran akan fakta bahwa gaya artistik Pala-Sena sendiri telah mengalami banyak perubahan selama empat ratus tahun, melalui banyak pusat ibadah, organisasi biara, dan serikat artistik, yang didukung oleh berbagai kerajaan, biara, dan penggunanya. Dalam hal ini, asimilasi ciri-ciri ikonografis dan gaya umumnya selektif, dan idiom-idiom regional yang terlokalisasi biasanya mendominasi. Sangat mungkin bisa dipercaya bahwa kontribusi patung perunggu melingkar antara daerah yang dibahas di atas telah berkontribusi pada fenomena ini. Sekarang perhatian kita pada beberapa contoh penting dari Sumatra dan Kalimantan untuk perbandingan di bawah ini, dengan bahan pahatan yang ditemukan sejauh ini di Jawa Tengah, Thailand Selatan, dan Semenanjung Melayu dari abad ke delapan hingga ke sebelas.
Patung Sriwijaya di Sumatra dan Jawa Tengah
Berdasarkan identifikasi Bronson dan Wisseman tentang Palembang sebagai Sriwijaya dan pada tujuh prasasti yang ditemukan dari situs-situs di Sumatra Selatan dan Bangka, tembikar dan sisa-sisa arsitektur lainnya dan kasus mereka mendukung maritim, pergerakan, urbanisme di Asia Tenggara diyakini bahwa wilayah ini adalah pusat praktik Hindu-Budha yang berkembang pesat dan terhubung dengan baik dengan pelabuhan laut di Teluk Benggala dan Pantai Coromandel. |
| Gbr 17. Standing Buddha, abad ke 9-10, perunggu, Kota Bangun, Kalimantan. © Harvard University Press |
Mungkinkah Sang Buddha Berdiri dari Kota Bangun, Kalimantan, diproduksi di Palembang sebagai Buddha yang berdiri sebelum diangkut ke lokasi saat ini? Keduanya memiliki garis-garis alis dan mata, tidak ada bibir urna, garis besar, daun telinga panjang, tatanan rambut seperti topi dengan ikal bundar dan uśnīśa seperti sanggul. Namun, ada keagungan di antara keduanya. Perunggu Palembang berdiri samabhanga sementara di Kota Bangun sedikit ditekuk ke kiri dengan kaki kanan dalam pose santai. Tangan kiri memegang sebuah objek atau ujung sanghati dipegang di dekat tubuh, yang menghadap berbeda, sementara tangan kanan masing-masing memegang gerakan vitarka dan abhaya (gambar 17, 18).
 |
| Gbr 18. Standing Buddha, abad ke 9-10, perunggu, Palembang, Sumatra. © Museum Nasional, Jakarta |
 |
| Gbr 19. Maitreya, abad ke 8 - 9, perunggu, Komering, Palembang, Sumatra Selatan. © Museum Nasional, Jakarta |
 |
| Gbr 20. Avalokiteśvara Delapan Lengan, abad ke 9-10, perunggu, Palembang, Sumatra © Museum Nasional, Jakarta |
Oleh karena itu, kemungkinan model Bangladesh daripada India Timur sebagai referensi gaya untuk Manjuśri ini tampaknya meyakinkan. Mengenai tempat pembuatannya, mungkin dapat mempertimbangkan lokasi di Jawa Tengah. Poin penting lainnya adalah aplikasi luas ikonografi Manjuśri ini (misalnya, Nalanda, Stupa Besar, Situs Stupa 3 stucco; dua batu yang menjorok dari Museum Nasional, New Delhi, dan Museum Nalanda; dan patung berdiri tanpa kepala dari British Museum) untuk penggambaran Chakrapurush (Bodhgaya), Kumāra (bukit Mundeshvari, distrik Shahabad; Vaishali, distrik Muzzafarpur; tidak diketahui asalnya - British Museum), dan Krishna (Paharpur, distrik Rajshahi) dalam patung-patung Hindu dari Timur India (Bihar, UttarPradesh, Benggala Barat dan Bangladesh). Ini dengan jelas menunjukkan bagaimana gabungan ikonografi denotatif yang diperkenalkan oleh direktur artistik atau visualisator dan pematung tercermin pada penerimaan sinkretisme Hindu-Buddha pada tingkat yang dalam, yang sama-sama menarik bagi pengikut kedua praktik tersebut.
